Текущее время: 25 сен 2023, 04:18

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]




 Страница 1 из 1 [ Сообщений: 3 ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Сатурн
СообщениеДобавлено: 08 ноя 2014, 05:18 
Администратор
Цитата
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 07 ноя 2014, 23:16
Сообщений: 40
Сатурн, Крон, Сатана (противник), Самаэль (бог слепой), Саклас, Сварог (создатель), Рарог, Хронос, Ветхозаветный Бог, Аллах, Энки, Эйя, Король Крести, Сет, Бог Чистилища

изначально Муж Рэи (Афродиты)
Бог-Отец Чистилища, муж Лилит.

Цитата:
Самаэль (др.-евр. סמאל, "сам", яд и "эль", бог) – ангел смерти в Талмуде, христианстве и демонологии. Имя "Самаэль" иногда рассматривается как истинное "ангельское" имя дьявола. Каббалистический титул Князя тех злых духов, которые олицетворяют воплощение человеческих пороков.

В Каббале Самаэль считается Ангелом Смерти, главным правителем Пятого Неба и одним из семи регентов мира. Ялкут Шимони говорит о Самаэле, как об ангеле-хранителе Исава. В Мишне[2], Самаэль обозначен как ангел-хранитель Эдема, и указано также, что именно он ответствен за грехопадение Евы и убийство Каином Авеля. Хотя некоторые источники пишут, что Еву совратил Азазель, другие пишут, что в искушение её ввел именно Самаэль, явившись к ней в виде змея.

Также Самаэль является ангелом, который сдерживал руку Авраама, когда тот был готов принести своего сына в жертву Богу.

В "Святой Каббале", Самаэль описывается как "суровость Бога", и указан как один из пяти архангелов в сфире Бина (см. Строение древа жизни в Каббале). Также Самаэль считается мужем Лилит, после того как та оставила Адама. Согласно Книге Зогар, Самаэль также был отцом и мужем демонических блудниц Ноемы (Нахемы) и Аграт бат Махалат.

Имя Самаэля (Samael) иногда путают в некоторых книгах с именем Камаэля (Camael), Архангела Божия, чье имя означает "Тот, кто видит Бога".




http://narodna.pravda.com.ua/history/4e244f642042a/




Сварог бог неба и духовного мира. Родоначальник большинства славянских богов, поэтому они - Сварожичи. Создал 12 месяцевый календарь (Коло Сварога). Сварог отошел от дел, передав власть своим потомкам, и не любит, когда его имя произносят просто так.



Старший Сын Рода. Бог управитель Мира Прави. Завершил начатое Родом творение Мира. Бог - покровитель Вырия (Славяно-Арийского райского сада), Небесного Асгарда (Града Богов).

Локи — ётун, принятый асами в Асгард за его ум и находчивость; плут и шутник, причина большинства бед асов, Локи вызовет Рагнарёк и гибель мира, поскольку сохранил злобу и коварство, присущее великанам-ётунам (титанам). Культурный герой с отрицательной окраской, плут-трикстер.

Веруйте в Рода, в Сварога, в три лика его –
Пеpуна, Дажьбога, Стрибога!
Возжигайте огонь Семаргла!
Ныне и присно, и от века до века».


Когда Архонт увидел свое величие и увидел себя одного (букв, "он один - тот, которого он видел"), и не увидел ничего другого, кроме вод и тьмы, он подумал, что он один существует. Свою Мысль он выразил словом. Она явилась в духе, который поднимался и опускался над водами. Когда же тот дух явился, Архонт отделил водную субстанцию в одну часть, а суша была отделена в другую часть. И из материи он сотворил себе местопребывание и назвал его "небо", и из материи (же) Архонт сотворил подножие и назвал его "земля". После этого Архонт помыслил в своей природе и сотворил словом андрогина. Он открыл свой рот и восславил себя. Когда он открыл свои глаза, увидел своего отца и сказал ему: "И!". Его отец назвал его "Йао". Снова он сотворил второго сына и восславил себя. Он открыл свои глаза и сказал своему отцу: "Э!". Его отец назвал его "Элоай!". Снова он сотворил третьего сына и восславил себя. Он открыл свои глаза и сказал своему отцу: "Ас!". Его отец назвал его "Астафайос". Это три сына своего отца.


Крон, Кро́нос (др.-греч. Κρόνος) / Сатурн / (его победил Перун / Зевс) — в древнегреческой мифологии [1]— титан, младший сын бога Урана (неба) и богини Геи (земли). Первоначально — бог земледелия, позднее, в эллинистический период отождествлялся с богом, персонифицирующим время, Хроносом (др.-греч. Χρόνος от χρόνος — время).

Семеро явились в Хаосе андрогинами. У них (у каждого) их имя мужское и их имя женское. Имя женское (Ялдаваофа) - "Пронойа Самбафас", то есть "Хебдомас"

Это /20/ первый архонт, который взял большую силу от матери своей. И удалился он от неё и двинулся прочь от мест, где был рождён. Стал он сильным и создал для себя другие эоны /25/ из пламени светового огня, который пребывает (и) поныне. И соединился он со своей надменностью, которая в нём, и породил власти для себя. Имя первого - Атот, кого поколения называют /30/ [жнецом]. Второй - Хармас, что означает [око] ревности. Третий - Калила-Умбри. Четвёртый - Йабель. Пятый - Адонаиу, который зовётся Цабаот. Шестой - Каин, /35/ кого поколения людские называют Солнцем. Седьмой - Авель. Восьмой - Абризене. Девятый - Йобель. {11} Десятый - Армупиэль. Одиннадцатый - Мелхеир-Адонейн. Двенадцатый - Белиас, кто над адскою бездной. И поставил он семь царей /5/ - соответственно тверди небесной - над семью небесами и пять - над адскою бездной, так что могли они царствовать. И отделил им он от своего огня, но не передал от силы света, которую взял от матери своей, /10/ ибо он - тьма неведения.

Йао, его имя женское - "Господство", с обличием змея семиглавого
Саваоф () - его имя женское - "Божественность", с обличием дракона
Адонайос (Цабаот) - его имя женское - "Царство", с обличием обезьяны (Адам)
Элоайос - его имя женское - "Зависть" с обличием осла (Каин / Яхве)
Орайос (Саббеде) - его имя женское - "Богатство" с обличием огня сияющего
Астафайос (Цабаот) - его имя женское - "София", с обличием гиены

Атот его женское имя «Добродетель» с обличием овцы

И создали архонты семь сил для себя, и силы - каждая - создали для себя шесть ангелов, /25/ пока не стало 365 ангелов. И вот тела, принадлежащие именам: первое - Атот, с обличьем овцы, второе - Элоайу, с обличьем осла, третье - Астафайос, с обличьем гиены, /30/ четвёртое - Йао, с обличьем [змея] семиглавого, пятое - Цабаот, с обличьем дракона, шестое - Адонин, с обличьем обезьяны, седьмое - Саббеде, с обличьем огня сияющего. Это - /35/ седмица недели.
Йалдабаот же имел множество {12} личин, больше, чем все они, так что может он перенимать личины у них всех, по желанию своему, когда он среди серафимов. Отделил им /5/ он от своего огня, потому стал он господином над ними. Из-за силы славы, которой владел он от света матери его, назвал он себя богом. Но /10/ не был он послушен месту, откуда произошёл он. И смешал он в мысли своей семь сил с властями, которые были у него. И когда сказал он, это произошло. И дал он имя каждой силе, начав /15/ с высшей. Первая - добродетель, у первого, Атота. Вторая - провидение, у второго, Элоайо. Третья же - божественность, у третьего, Астрафайо. Четвёртая - /20/ господство, у четвёртого, Йао. Пятая - царствие, у пятого, Цабаота. Шестая - ревность, у шестого, Адонейна. Седьмая - мудрость, у седьмого, /25/ Саббатеона. И есть у них твердь, соответственно каждому эону-небу. Имена были даны им согласно славе, которая принадлежит небу, дабы [сокрушить] силы. В именах же, которые были даны [им] их Прародителем, /30/ была сила. Но имена, которые были даны им согласно славе, принадлежащей небу, означают для них разрушение и бессилие. Так что есть у них два имени.

Посейдон, Аид (Плутон), Гестия, Деметра, Гера (будущая жена Саваофа)


Таковы семь сил семи небес Хаоса. Они были андрогинами по образу бессмертному, существующему прежде них, по желанию Пистис, чтобы образ существующего изначала правил до конца.
Именно под этим именем он упоминается как Божество славян в книге арабского путешественника Аль-Массуди. В X веке, еще до введения христианства на Руси, он посетил нынешние российские территории, путешествуя по Хазарии и Волжской Булгарии. В одном из славянских Храмов на Черной горе, рассказывает Аль-Массуди в книге "Золотые луга", стоял идол, представлявший Сатурна в образе старца с палкою в руках, ею он разгребал могильные кости смертных; под правою ногой были изображены разного рода муравьи, а под левою вороны и другие подобные птицы.
Ясно, что упомянутое славянское Божество Времени и Смерти имело свое собственное имя - в прошлом веке его пытались реконструировать известные европейские мифологи. Со ссылкой на чешские хроники считали, что имя его Ситоврат, созвучное Сатурну и означающее Солнцеворот (или, возможно также, Врата Солнца). Со ссылкой на средневековые латинские словари считали, Крона, а также названию одной из разновидностей сокола - "кречета". Подобной точки зрения придерживался Якоб Гримм, проделавший скрупулезный лингвистический анализ данного теонима. В конечном счете родственными имени Крът(Крон) признаются слова с корнем "крес" - ("огонь") и "крад-крак", включая название древнего польского города Краков.
http://www.yperboreia.org/likbez.asp

В Апокалипсисе Сатана описывается как «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем»

«Ваш отец — диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи»

Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф. 2:2), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные»



Планета Меркурий считалась небесным образом Сета — «Сет в вечерних сумерках, Бог в утренних сумерках». Цвет Сета — рыже-красный, подвластная сторона света — юг.
Сет был младшим сыном богини неба Нут и бога земли Геба. Являлся братом Осириса, Исиды и Нефтиды, для последней он также был мужем. Есть версия, по которой он был рождён в районе города Су (оазис Файюм). Согласно Гелиопольской космогонии, Сет родился, выскочив из бока матери-Нут. День его рождения — третий предновогодний — считался несчастливым для всего Египта, в этот день старались не делать практически никаких важных дел.

Имел несколько жён: Нефтида, Таурт, угарито-финикийские богини Анат и Ашторет[8] и др. Издревле ассоциировался с мужской сексуальной силой[9]
По легенде Сет, позавидовав своему брату Осирису, убил его, а тело сбросил в Нил и законно занял его трон. Но сын Осириса Гор, долгие годы скрывавшийся, хотел отомстить Сету и занять свой трон. Восемьдесят лет бились Гор и Сет. Во время одного из сражений Сет вырвал у Гора его око, ставшее затем великим амулетом уджат; Гор же кастрировал Сета, лишив его основной части его сущности. По одной из легенд отрезанная в битве передняя нога Сета была заброшена в северную часть неба, где боги приковали её золотыми цепями к извечным опорам небес и поставили охранять её грозного гиппопотама — Исиду Хесамут. Согласно мифу, после того, как Гор выиграл спор у Сета, он основал город Эдфу, где расположен храм, построенный в его честь. Стены храма украшены рельефами времён правления фараона Цезариона, представляющими собой борьбу двух божеств.

Ибли́с (араб. إبليس‎‎) — имя джинна, который благодаря своему усердию достиг того, что был приближен Богом, и пребывал среди ангелов, но из-за своей гордости был низвергнут с небес. После своего низвержения Иблис стал врагом Аллаха и людей, сбивая верующих с верного пути. Иблис имеет много других имён. Иблис (араб. إبليس‎‎) может быть производным от арабского произношения корня баласа (араб. بَلَسَ‎‎), означающего «он безнадёжный»; поэтому лингвистическим значением слова Иблис может быть «тот, кто причиняет безысходность/отчаяние».[7] Другие источники утверждают, что слово происходит от греческого «Διαβολος» — «лукавый», «клеветник».[8] Имя Шайтан (араб. شيطان‎‎) произошло от древнесемитского «сатан» — противник, навязчивый, назойливый, досаждающий.

У Иблиса есть и другие имена-эпитеты[9]. Одно из имен Иблиса — Азазил (Азазел) не встречается в Коране и основных сборниках хадисов, но его можно встретить в некоторых исламских источниках. В них высказывается предположение о том, что Азазил — это первое имя Иблиса. Происхождение этой версии связывают с израильскими преданиями (исраилят)[10].


Не в сети
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения: Re: Ялдаваоф
СообщениеДобавлено: 21 янв 2015, 23:38 
Администратор
Цитата
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 07 ноя 2014, 23:16
Сообщений: 40
БРАХМА

Изображение

Брахма - бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти.

Согласно Пуранам, Брахма является саморожденным, не имеющим матери, рождённым из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. По этой причине, Брахма также известен под именем Набхиджа - "рождённый из пупа". Согласно другой легенде, Брахма родился в воде, в которую Вишну вложил своё семя, позднее превратившееся в золотое яйцо, своего рода космический зародыш. Из этого золотого яйца, Брахма был рождён как Хираньягарбха. Оставшиеся компоненты этого золотого яйца расширились и превратились во Вселенную. Так как Брахма был рождён в воде, его также называют Канджа ("рождённый в воде"). Также говорится, что Брахма является сыном Верховного Существа Брахмана, и женской энергии, известной как Пракрити или Майя.

Вскоре после сотворения Вселенной, Брахма создал одиннадцать Праджапати, которые считаются прародителями человечества. Также говорится, что Брахма сотворил семь великих мудрецов Сапта-риши, которые оказали ему помощь в сотворении Вселенной. Все семеро мудрецов были рождены из ума Брахмы, а не из его тела. Поэтому их называют Манаса-путра, или "сыновьями, рождёнными из ума".

В ведических и пуранических текстах описывается, что Брахма только иногда вмешивается в дела других дэвов, и ещё реже в дела людей. В частности, Брахма заставил Сому отдать Тару назад её мужу Брихаспати. Он считается отцом Дхармы и Атри.

Согласно "Брахма-пуране" и другим Пуранам, в индуистской космологии Брахма рассматривается как творец Вселенной, но не как Бог. Напротив, считается что он был сотворён Богом (в его личностном аспекте Бхагавана, или в безличном аспекте Брахмана). Описывается, что продолжительность жизни Брахмы составляет 100 "лет Брахмы", которые равны 311 040 000 000 000 земных лет. После того как жизнь Брахмы подходит к концу, наступает перерыв, также продолжающийся 100 лет. После этого другой Брахма-творец заново начинает процесс творения. Этот цикл продолжается бесконечно.

Описывается, что цвет кожи Брахмы красноватого цвета и одет он в красные одежды. Брахма имеет четыре головы, четыре лика и четыре руки. Говорится, что каждая из его четырёх голов непрерывно декламирует одну из четырёх Верд. Брахму часто изображают с белой бородой (в особенности в Северной Индии), что символизирует практически вечную природу его существования. В отличие от большинства других индуистских божеств, Брахма не держит в своих руках какого-либо оружия. В одной из своих рук он держит скипетр в форме черпака или большой ложки, что ассоциируется с пролитием гхи на священный огонь ведических жертвоприношений и символизирует то, что Брахма является повелителем яджн. В другой из своих рук он держит камандалу - сосуд с водой, сделанный из металла или даже из скорлупы кокосового ореха. Вода в этом сосуде символизирует изначальный, всё вбирающий в себя эфир, из которого проявились первые элементы творения. В другой из своих рук Брахма держит молитвенные четки, называемые акшамала, которые он использует для подсчёта вселенского времени. В своей четвёртой руке Брахма как правило держит книги Вед, но иногда - цветок лотоса.

Четыре руки Брахмы олицетворяют четыре стороны света: восток, юг, запад и север.

Задняя правая рука представляет ум, задняя левая рука представляет разум, передняя правая рука - эго, и передняя левая рука - самоуверенность.

Четки - символизируют различные материальные субстанции, использованные в процессе сотворения Вселенной.

Книга - книга Вед в одной из рук Брахмы символизирует знание.

Золото - ассоциируется с деятельностью; золотой лик Брахмы указывает на то, что он активно вовлечён в процесс сотворения Вселенной.

Лебедь - символизирует милость и способность различать плохое от хорошего. Брахма использует лебедя как своё средство передвижения, вахану.

Корона - корона Брахмы символизирует его верховную власть во Вселенной.

Лотос - цветок лотоса символизирует природу и сущность всех вещей и живых существ во Вселенной.

Борода - чёрная или седая борода Брахмы указывает на мудрость и олицетворяет вечный процесс сотворения.

Четыре лика - четыре лика, головы и руки олицетворяют четыре Веды: Риг, Саму, Яджур и Атхарву.

Средством передвижения, или ваханой Брахмы, является божественный лебедь. Лебедь пользуется уважением в индийской культуре из-за его особого качества, называемого нира-кшира-вивека, или способности отделять молоко из смеси молока и воды. Лебедь олицетворяет то, что все живые существа во Вселенной заслуживают справедливости, в каком бы положении они не оказались. Также, эта способность лебедя указывает на то, что индивид должен быть способен отделять хорошее от плохого, принимая то что имеет духовную ценность и отвергая то, что её не имеет.

Хотя Брахма является одним из трёх божеств Тримурти, его культ очень мало распространён. В Индии существует всего несколько посвящённых Брахме храмов, тогда как храмов двух других божеств Тримурти, Вишну и Шивы, существует несколько десятков тысяч. В писаниях индуизма приводятся различные истории о том, как в результате проклятий, полученных Брахмой, поклонение ему на Земле было крайне ограничено. Согласно истории, описанной в "Шива-пуране", на заре творения Вишну и Брахма взяли на себя миссию обнаружить начало и конец гигантского шива-лингама. Вишну занялся поисками его начала, а Брахма - конца. Приняв облик вепря, Вишну принялся копать землю, в то время как Брахма в облике лебедя полетел вверх. Будучи не в состоянии обнаружить конец лингама, Вишну вернулся и поклонился Шиве как персонификации Брахма. Брахма, однако, не оставил так легко свои попытки. Поднимаясь всё выше и выше в своём полёте, он увидел любимый цветок Шивы кетаки. Брахма попросил цветок ложно засвидетельствовать то, что он смог обнаружить начало шива-лингама. Когда вести об этом дошли до Шивы, обман Брахмы привёл его в великий гнев. В результате, Шива проклял Брахму, объявив, что отныне никто в трёх мирах не будет поклоняться ему.

Согласно другой легенде, Брахме не поклоняются из-за проклятия великого мудреца Бхригу. Однажды Бхригу проводил на земле огромное ведическое жертвоприношение. Было решено, что председательствующим божеством на яджне будет величайший из богов. Бхригу взялся найти величайшего из Тримурти. Когда он пришёл к Брахме, тот был настолько поглощён музыкой, которую играла его супруга Сарасвати, что даже не услышал зов прибывшего на аудиенцию мудреца. Разгневанный риши проклял Брахму, объявив что отныне никто на земле не будет призывать имя Брахмы или поклоняться ему.

http://xn--1-7sbaipkia5auwiv.xn--p1ai/Induizm/Gods.php


Не в сети
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения: Re: Сатурн
СообщениеДобавлено: 30 июл 2023, 02:23 
Администратор
Цитата
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 07 ноя 2014, 23:16
Сообщений: 40
...Очевидно, что гностики использовали данную мифологему, переосмыслив её библейскими образами: «… Тогда он увидел деву, предстоящую Адаму. Ялдаваоф исполнился безумия, желая произвести потомство от нее. И он осквернил ее, он породил первого сына, также и второго: Яхве в облике медведя и Элохима в облике кота, и один справедливый, а другой — несправедливый. И справедливого он поставил над огнем и воздухом, а несправедливого он поставил над водой и землей. Это те, кого называют во всех поколениях Каином и Авелем» («Апокриф Иоанна» NHC III, 31)".
Алекс Мома
.
Алекс Мома
вчера в 22:31
Олег Гуцуляк.
ЗУРВАН

God of Zervan. 800 BCE. Iran, Lorestan. Silver plaque.

Верховным божеством зерванизма – разновидности маздаизма, засвидетельствованной с конца Ахеменидской эпохи, но популярной в эпоху Сасанидов (III-VII вв.) - считался Зурван (Зерван – «Время, судьба»; упоминается в «Авесте» («Ясна» 72.10, «Видевдат» 19.13); Зерван Акарана – «Вечное Время» в «Зенд-Авесте»; **Зерван Дарегхо-Чвадхата **– «Господь существующего мира»; Зерван Даргахвадата– «Время, чье правление продолжается долго»). «… zaurvan- муж. р. 'старость'. Общеиндоевропейский корень **ger-*» *[Авеста. Лекции В.И. Абаева (1982-1983 гг.) с анализом и комментариями. – Цхинвал: Республика, 2016. – С. 60]. *В манихействе Зерван – «Отец Величия», «Отец Света» (!), а св. Василий Великий называет «Зарнуа» родоначальником мидийского племени жрецов-магузеев (магов) (см.:[i]). В согдианском варианте он известен под индо-согдианским гибридным именем как Адхвагх (Adhvagh «Верховный Бог»), а в согдийских буддистских текстах именем «Зарван» называют индийского бога Брахму[ii].

На бронзовой табличке из Луристана, датируемой VIII в. до н. э., изображен бог времени Зерван, представленный в виде крылатого божества, из плеч которого появляются близнецы. Считается, что это его сыновья – Ормазд и Ахриман, воплощавшие собой два полярно противоположных принципа – созидания и разрушения[iii]. Важной оказывается интерпретация некоторых образов на петроглифах окуневской культуры Хакасии (ІІ тыс. до н.э.) и близких ей по времени культур Алтая, Северного Казахстана и Южного Урала как неких «предтеч» Зурвана («трехглазая личина с солнечными лучами / солярной короной»), Ормазда (антропоморф с треугольным телом и с воздетыми руками) и Ахримана («драконо-зверь» или антропоморф с квадратным телом; согласно пехлевийским текстам у него «тело бревноподобной ящерицы»)[iv], в соответствии с чем зерванизм-маздаизм оказывается начальной формой религии, **реформированной затем Заратустрой **в т. н. «гатический маздаизм» [v].

Ормазд (Ахура-Мазда) **рожден в следствии великого подвижничества самого Зервана **(он приносит самому себе жертвоприношения тысячу лет).
**Ахриман – тоже сын Зурвана, но рожденный неестественным способом *(разорвав чрево то ли двуполого Зурвана, то ли божества пространства Тхваши, с которым Зерван в «Ясне» упоминается в паре) из сомнений в достижении целей подвижничества. Так, например, строки 2-3 заратуштровской Гаты («... Оба Духа, которые уже изначально в сновидении были подобны близнецам, И поныне пребывают во всех мыслях, словах и делах, суть Добро и Зло») *считаются исходным пунктом философии зерванизма. Можно себе представить исступленные чувства персидской армии, возносящей молитвы Ормазду, когда напротив них стояла греко-македонская армия, воспевающая гимн рожденному неестественным образом (из бедра Зевса) богу буйства и пьянства Дионису!
Таким образом, если у зороастрийцев первичны Ахура Мазда и Ангро Майнью, а остальные божества (в том числе и Митра) и мир – их творения, то в зерванизме Зерван и Тхваши – первичны, а Ахура и Ахриман – их порождения.
Очевидно, что гностики использовали данную мифологему, переосмыслив её библейскими образами: «… Тогда он увидел деву, предстоящую Адаму. Ялдаваоф исполнился безумия, желая произвести потомство от нее. И он осквернил ее, он породил первого сына, также и второго: Яхве в облике медведя и Элохима в облике кота, и один справедливый, а другой — несправедливый. И справедливого он поставил над огнем и воздухом, а несправедливого он поставил над водой и землей. Это те, кого называют во всех поколениях Каином и Авелем» («Апокриф Иоанна» NHC III, 31).
Параллелью южноиранскому Ахриману, рожденному неестественным путем, является нартский Батрадз (Батраз, Патарадз): «… мать Батраза Быценон происходила из рода Быцента, родственников подводного народа Донбеттыров. Она **была лягушкой *(или черепахой) и лишь по ночам превращалась в девушку. Не стерпев насмешек или же обнаружив свою оболочку сожжённой, она ушла в свой подводный мир, вдунув зачатого ребенка в опухоль на спине своего мужа Хамыца. Через девять месяцев из этой опухоли, вскрытой матерью нартов Сатаной, родился будущий герой Батраз… На фоне таких совпадений в обстоятельствах рождения грозового витязя даже кажется странным, что никто не попробовал объяснить имя Батраза из греческого βάτραχος ‘лягушка’...»[vi]. К тому же Батрадз совершает один из подвигов, приписываемый греческому герою Гераклу, явно гонимому богиней неба Герой: «… *нарт Насран, вернул с небес похищенный богами у людей огонь, за что верховный языческий бог Пакуа приковал его к вершине Эльбруса, а также велел своей гигантской птице клевать его сердце и пить его кровь. Герой Патарадз убивает птицу и освобождает главу нартов, как это делает в греческом мифе Геракл в отношении Прометея»[vii]. Существует версия, что Батрадз – это скифский царь Партатуа (Бартатуа, Прототий; Partatūa, Bartatūa из авест. **Paraδāta **– «первенствующий, поставленный во главе»), заключивший после 673 г. до н. э. в своё время брачный союз с дочерью ассирийского царя Асархаддона, предав тем самым киммирийцев и мидийцев[viii].
Возможно, что знаменитый сверкающий меч Батраза, символизирующий **молнию **(он, как и меч короля Артура, должен перед смертью героя быть брошеным в море-озеро и только тогда герой испускает дух), – это то оружие, с помощью которого Ахриман родился неестественным путем, рассекая чрево родителя и принеся в мир разделение и войну!
В предании дауров Внутренней Монголии уже верховный бог Хормуста через посредника-ангела становится отцом родившегося из опухоли на бедре старухи мальчика – богатыря Алтана Галбурта, вступившего в двоеборие с царем птиц Хан-Гарудой, утаскивающим жеребят (вероятно, так мифологически зафиксирован конфликт между иранцами и индоариями)[ix].Как и Ахриман, Батраз оказывается связан с зимней стужей и дырой как местом обитания[x]. Также, возможно, параллелью иранским близнецам Ормазду и Ахриману являются бурятские братья-близнецы, одновременно воплощения могущественных быков – небесных жителей («тэнгри»), один из которых (Булагат) помещен в железную люлбку на горе под охраной шаманок и с жетвоприношениями ему, а другой (Эхирит) живет в «береговой щели» или приходит из вод Байкала и его необходимо «заманить» в мир людей. Оба становятся родоначальниками одноименных бурятских племен[xi].Как замечает К.Ю. Рахно, поскольку во многих версиях упоминается бог Хормуста (Ормузд) и священная гора Сумеру, то это явно указывает наиндо-иранские истоки этих монгольских преданий[xii].
Зерваном в согдийских текстах буддийского характера именуется Брахма, бог-творец Вселенной ведического пантеона, которого в легендах нередко олицетворяет гусь, являющийся постоянным спутником Брахмы и его «носителем» – vahana. Из этого можно увидеть и мать Ормазда: «… He исключено, что образ водоплавающей птицы отражает представление об изначальности водной стихии, которую в авестийском пантеоне олицетворяла богиня, чье древнейшее имя, как полагают, было скрыто за тройным эпитетом Ардви Суры Анахиты»[xiii]. «… Здесь уместно также вспомнить о том, что спутником великой водной богини ведической эпохи Сарасвати был гусь, который олицетворял собой всеохватывающее небо. Е. Кузьмина также отмечает, что в индоиранской мифологии водоплавающая птица выступала олицетворением и спутницей богини-матери, связанной с водой, которая часто изображалась в виде «мирового дерева» с сидящими на нем птицами, а пара уток была в фольклоре всех индоевропейских народов символом супружеской любви. Она же указывает на то, что в индо-иранской традиции рядом с женщиной или ее эквивалентом – деревом – помещались, как правило**, кони или птицы или только птицы**, но в то же время «во всех индоевропейских традициях распространено уподобление коня и птицы». Так, в гимне Ригведы кони Ашвинов уподобляются орлам: «... Ваши великолепные летающие кони — красноватые птицы да повезут вас...», и в Махабхарате сами Ашвины воспеваются как орлы – «дивные, прекраснокрылые птицы»… На вопрос о том, почему именно образ водоплавающей птицы стал в иранской и скифской мифологиях образом телесного мира, Д. Раевский отвечает, что этот представитель земной фауны **обладает способностью передвигаться во всех трех стихиях **– по суше, по воде и, наконец, по воздуху… вероятно, сложившийся еще на рубеже мезолита и неолита (а, возможно, и раньше) круг древних образов, состоящий из человека, лося и водоплавающей птицы, связанных с каким-то архаичнейшим комплексом мифопоэтических представлений, со временем трансформировался и на смену лосю пришел конь, который органично вписался в древнейшую трехчастную композицию»[xiv].
В рассказе Хоренаци имена сыновей Ксиусутра (человека, спасшегося от потопа) – Зруан (Zruan, т. е. иранский** Зерван-«Время»,** аналог** Кроноса-«Хроноса**, известный уже хурритам как** Zarwan как эквивалент шумерского богаНергала и хаттского Шуликатте), Титан и Япетос и армянский историк прямо их отождествляет с библейскими сыновьями Ноя патриархами Симом, Хамом и Иафетом **[xv].


***[i]**Елешин А.В. Роль магов в формировании митраизма // Известия Российского государственного педагогического университета имени А. И. Герцена. – СПб., 2012. – № 150. – С. 31. *
[ii] Рапопорт Ю. А. Религия Древнего Хорезма : некоторые итоги исследоаний // Этнографическое обозрение. – 1996. – № 6. – С. 61.
[iii]Ларичев В.Е., Паршиков С.А. Зурван и порождения его – близнецы-антагонисты в композиции на скале окрестностей вары «Саратский Сундук» (опыт реконструкции космогонии и космологии жречества окуневской культуры и проблема взаимоотношений зороастризма и зурванизма) // Народы и религии Евразии. –2014. – № 7. – С. 149, 168.
*[iv] Ларичев В.Е., Паршиков С.А. Зурван и порождения его – близнецы-антагонисты в композиции на скале окрестностей вары «Саратский Сундук» (опыт реконструкции космогонии и космологии жречества окуневской культуры и проблема взаимоотношений зороастризма и зурванизма) // Народы и религии Евразии. –2014. – № 7. – С. 140-179. *
***[**v]Ларичев В.Е., Паршиков С.А. Зурван и порождения его – близнецы-антагонисты в композиции на скале окрестностей вары «Саратский Сундук» (опыт реконструкции космогонии и космологии жречества окуневской культуры и проблема взаимоотношений зороастризма и зурванизма) // Народы и религии Евразии. –2014. – № 7. – С. 175-176. *
[vi] Рахно К.Ю. Детство Батраза : монгольско-тибетские фольклорные параллели к осетинскому нартовскому эпосу // Вопросы литературы и фольклора. – Владикавказ, 2018. – Вып. X, ч. 2. – С. 114, 117.
[vii] Васильков В.Я. Герои, цари и чудовища в пещере под горой (Индия, Кавказ, Балканы, Центральная Европа) // Этнография. – 2019. – № 3 (5). – С. 30.
[viii] Клейн Л. С. Легенда Геродота об азиатском происхождении скифов и Нартский эпос // Вестник древней истории. – 1975. – № 4. – С. 21-22.
[ix] Рахно К.Ю. Детство Батраза: монгольско-тибетские фольклорные параллели к осетинскому нартовскому эпосу // Вопросы литературы и фольклора. – Владикавказ, 2018. – Вып. X, ч. 2. – С. 118.
[x] Рахно К.Ю. Детство Батраза : монгольско-тибетские фольклорные параллели к осетинскому нартовскому эпосу // Вопросы литературы и фольклора. – Владикавказ, 2018. – Вып. X, ч. 2. – С. 119.
[xi] Рахно К.Ю. Детство Батраза : монгольско-тибетские фольклорные параллели к осетинскому нартовскому эпосу // Вопросы литературы и фольклора. – Владикавказ, 2018. – Вып. X, ч. 2. – С. 120-126.
[xii] Рахно К.Ю. Детство Батраза: монгольско-тибетские фольклорные параллели к осетинскому нартовскому эпосу // Вопросы литературы и фольклора. – Владикавказ, 2018. – Вып. X, ч. 2. – С. 126.
[xiii] Рапопорт Ю. А. Космогонический сюжет на хорезмийских сосудах // Средняя Азия в древности и средневековье. История и культура / ред. Б. Г. Гафуров. – М. : Наука, 1977. – С. 67.
[xiv] Жарникова С. Возможные истоки образа коня-гуся и коня-оленя в индоиранской (арийской) мифологии.
[xv] Петросян А. Е. Армянский эпос и мифология. Истоки. Миф и история.– Ереван : Институт истории и археологии НАН РА, 2002. – С. 154.

https://vk.com/alexmoma


Не в сети
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
 Страница 1 из 1 [ Сообщений: 3 ] 
Быстрый ответ
Значок:
Нет
Имя пользователя:
Заголовок:
Текст сообщения:
Введите текст вашего сообщения. Длина сообщения в символах не более: 60000

Смайлики
:D :) ;) :( :o :shock: :? 8-) :lol: :x :P :oops: :cry: :evil: :twisted: :roll: :!: :?: :idea: :arrow: :| :mrgreen: :geek: :ugeek:
Размер шрифта:
Цвет шрифта

 • Добавить изображение
Настройки:
BBCode ВКЛЮЧЕН
[img] ВКЛЮЧЕН
[flash] ВЫКЛЮЧЕН
[url] ВКЛЮЧЕН
Смайлики ВКЛЮЧЕНЫ
Отключить в этом сообщении BBCode
Отключить в этом сообщении смайлики
Не преобразовывать адреса URL в ссылки
Подтверждение отправки
Для предотвращения автоматического размещения сообщений, на этой конференции необходимо ввести код подтверждения. Код отображён на картинке ниже. Если из-за плохого зрения или по другим причинам вы не можете прочесть код на картинке, свяжитесь с администратором
Код подтверждения:
Введите код в точности так, как вы его видите. Код не зависит от регистра, символа нуля в нём нет.
 
Добавить вложения
Если вы не хотите добавлять вложения, оставьте поля пустыми.
Имя файла
Комментарий к файлу
 
 


Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы можете начинать темы
Вы можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  


cron
phpBB skin developed by: John Olson
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB