Текущее время: 31 июл 2021, 10:08

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]




 Страница 1 из 1 [ Сообщений: 4 ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Бог-Отец
СообщениеДобавлено: 08 ноя 2014, 05:28 
Администратор
Цитата
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 07 ноя 2014, 23:16
Сообщений: 38
Саваоф, Один, Вотан, Зевс, Юпитер, Перун сын Сварога, Бог Отец, Ахура-Мазда, Ормузд реже Ормазд, Арамазд, Жив, Шива, Гор, Мардук, Ваал, Индра



Родители: Кронос и Рея
Брат Посейдона, Аида (Плутон), Гестии, Деметры, Геры, и в то же самое время он женился на своей сестре Гере (Юнона)

Саваоф находится на седьмом небе, непосредственно под завесой, отделяющей материальный мир от вышних областей. В материальном мире многое строится по образцу Огдоады, для чего Зоя (Дух Святой, жена Христа) и информирует Саваофа о ней. Ниже, однако, говорится, что его поучает сама София Зоя - Святой Дух. (Пистис София находится в Огдоаде, есть еще и «тварная» София – пара архонта Астарафайя)

Планета-обитель Юпитер

Изображение

Когда Пистис сказала это, она явила в водах образ ее величия. И затем она удалилась в свой свет. Саваоф, сын Ялдаваофа, когда услышал голос Пистис, восславил ее и осудил отца из-за слова Пистис. Он воздал ей славу, потому что она указала им Человека бессмертного и его свет. Пистис София простерла свой перст и излила на него (т. е. Саваофа) некий свет из своего света для осуждения его отца. Саваоф же, получив свет, получил великую власть над всеми Силами Хаоса. С этого дня его назвали "Господь Сил". Он возненавидел своего отца, Тьму, и его (т. е. Ялдаваофа) мать, Бездну. Он возымел отвращение к своей сестре, мысли Родоначальника, которая поднималась и опускалась над водами. Из-за его света все Силы Хаоса позавидовали ему и, придя в смятение, затеяли великую битву в семи небесах.

Тогда Пистис София, увидев битву, послала Саваофу из своего света семь архангелов. Они восхитили его на седьмое небо6 и стали перед ним как служители. Снова она послала ему еще трех архангелов. Она установила царство ему над всем, чтобы он стал над двенадцатью богами Хаоса. Когда же Саваоф получил место отдохновения за свое покаяние, Пистис дала ему свою дочь Зою с великой силой, чтобы она сообщила ему о тех всех, которые существуют в Огдоаде. Поскольку у него была власть, сначала он создал себе местопребывание. Оно великое, будучи весьма великолепным, в семь раз более всего, что существует на семи небесах. Перед своим местопребыванием он сотворил престол великий, (покоящийся) на колеснице,8 имеющей четыре лика, которую называют "Херувим". Херувим имеет восемь образов по четырем углам: образы львиные, и образы тельца, и образы человеческие, и образы орлиные, так что все образы составляют шестьдесят четыре образа, и семь архангелов, стоящих перед ним. Он же - восьмой, власть имущий. Образы все составляют семьдесят два, потому что от этой колесницы получили образ семьдесят два бога. Они получили образ, чтобы им властвовать над семьюдесятью двумя языками народов. На этом же престоле он сотворил еще ангелов в образе драконьем, называемых "Серафим", которые постоянно воздают ему славу.

Цитата:
Далее Низшие Эоны стали плодиться и множиться с невероятной скоростью, но за подробностями автор документа, как и в ряде случаев ниже, отсылает нас к несохранившимся гностическим текстам. Пистис София же, потерпев первую неудачу в одухотворении Иалдабаофа (он же ниже в тексте - Родоначальник Хаоса), прогневалась на него, но на его сына Саваофа, напротив, излила частичку своего Света, чтобы тот получил "великую власть" над всеми Силами Хаоса, затеявшими "битву в Семи Небесах". Вспомним в этой связи Область Семи Небес и существующее там Пламя Адского Огня в Апокрифе Иоанна.9

Чтобы эти Силы не смогли отобрать Свет у Саваофа, София послала ему из своего Света Семь Архангелов, которые возносят Его на Седьмое Небо и служат Ему там. После этого Она дала Саваофу свою дочь Зоэ с Великой Силой10, чтобы она рассказала Ему о Сущностях Огдоады11. И в этом "рассказе", именно об Огдоаде, надо полагать, бывшим весьма обстоятельным, если его поочередно вели сразу две Божественных Сущности, специально для того и посланных Софией, мы и усматриваем связь текста не только с валентинианством, но и с офитическим дохристианским гнозисом, в свою очередь опиравшимся на математико-космологические идеи поздних пифагорейцев и египетских иерофантов.12 А поскольку сам "рассказ" в тексте вообще не приводится, то офиты, скорее всего, не являлись авторами и владельцами нашего текста.

Кроме того, одна важная деталь указывает на связь валентинианства с иудаизмом, как раз в части теории Огдоад. Так, Первую Огдоаду, или 8 Эонов, можно найти вБыт., 1, где есть Начало, Бог, Небо и Земля - первая половина Первой Огдоады, а затем идут Бездна (греч. - Битос), Тьма, Вода и Дух. Кстати, отметим, что далее вБытии упоминаются еще 22 творимые сущности, итого их 30, или 30 первых Эонов валентинианской системы, соответствующих 30 дням лунного месяца.

Продолжим. Саваоф13 (о нем подробнее см. повсюду в Лит., 67) сотворил себе Место Пребывания, а перед ним Великий Престол, "покояшийся на Четырехликой Колеснице" - Херувиме с Восемью Образами в каждом из Четырех Углов14. Итак, получается 64 Образа, затем 7 Архангелов пред Херувимом, плюс Он сам, итого 72 Бога "над семьюдесятью двумя языками народов". Число 72 применительно к космологии низших миров встречается и в другом тексте, где на данном числе и заканчиваются все космологические построения - в Апокалипсисе Иакова, где речь идет о 72 Небесах.

Но вернемся к тексту. Далее Саваоф порождает Ангелов с Обликами Драконов с коллективным именем Серафим и Церковь Ангельскую с бесчисленными Сущностями по подобию валентинианской Церкви Огдоады, которая, по словам А.И. Еланской, является сизигией Эона Человек в Огдоаде, и о которой ранее не упоминалось в данном трактате. "И Перворожденный, называемый Израиль, т.е. "Человек, Видящий Бога", и другой, т.е. Иисус Христос15, подобный Спасителю, который в Вышине Огдоады, сидит справа от Него на престоле великолепном. Слева же от Него на престоле сидит Дева Святого Духа, славя Его". Далее в тексте некое противоречие: ведь в то же время никого, кроме Пистис Софии, подле Саваофа нет, и именно Она, а не Зоя (Зоэ - Ζοη), рассказывает Ему об Огдоаде, чтобы Он смог породить Силы, подобные Силам Огдоады. Причем Саваоф пребывает рядом с Пистис Софией в Правой Области Справедливости, а Родоначальник Хаоса (Отец Саваофа!) - в Левой Области Несправедливости, всё это, повторяем, в Низшем Мире. Позавидовав более высокому положению своего сына, Родоначальник "создал Смерть из своей Смерти" и поместил ее на Шестом Небе, откуда был ранее вознесен Саваоф; так и "исполнилось число Сил Хаоса". Эта андрогинная Смерть порождает семь детей-андрогинов, те в свою очередь - по семь своих, итого 49 андрогинных Демонов.16

Но не всё было столь печально в том мире: Зоэ параллельно порождает в противовес Семь Добрых Сил, породивших уже не по семь, но "во множестве" благих духов. Кроме того, когда Родоначальник, подобно Иадлабаофу Апокрифа Иоанна и Pistis Sophia, возомнил себя Богом Единым, из Огдоады снизошел Свет с Образом Человека - Адама, которого возлюбила Сизигия Родоначальника - [низшая] Пронойя, но, поскольку Образ не принял этой любви "нечистой Сущности", Пронойя излила Свет любви на землю, и Адам стал зваться Адамом Светлым. Он пробыл два дня17 непосредственно на Земле и поместил Пронойю (Пред-Мысль), "которая внизу", на Небо, а затем вознесся сам, но "мир" в результате погрузился во тьму, и тогда София Нижнего Мира, приняв Силу от Пистис, сотворила звёзды и светила: физический свет был всё же лучше, чем никакого. После этого Земля очистилась некоей Кровью Девы, а земная вода - Образом Пистис Софии на Водах Небес Низшего Мира. Из этой Крови эманирует андрогинный Эрос, сочетавшийся позже как с ангелами, так и с людьми, а пока явившийся причиной возникновения на земле растений, животных и людей; так и было создано порождение через соитие и смерть после земной жизни. Затем Справедливость эманирует Низший Рай, но, между прочим, с Древом Жизни, произрастающим там, "чтобы сделать души святых бессмертными





Вторая сущность – Даждьбог, отец Коляды

Суд
Бог правды, справедливости и правосудия.
Триглав
Триединый бог. Объединяет Навь, Явь и Правь. Олицетворяет пространство. Следит за человеческой кармой. Большой Триглав - Сварог-Перун-Святовит или Перун-Даждьбог-Огонь, малый - Хорс (Солнце)-Велес (Луна)-Стрибог (Ветры). Также покровительствует трём балтийским родам Рюрика, Синеуса и Трувора, отправившимся в Новгород.

Зевс был царем богов, бога неба и погоды, закона, заказа и судьбы. Он был изображен как король, зрелый с крепкой фигурой и темной бородой. Его обычными признаками были болт молнии, королевский скипетр и орел.

Некоторые из самых известных мифов Зевса включают:
Его рождение и воспитание в пещере Диктаион, где он кормился грудью Амадтеи и охранялся щитом Куритиса (Kouretes);
Война Титана, во время которой он сверг Титанов и заключил их в тюрьму в Тартаре (Tartaros);
Его сражение с Тифоусом (Typhoeus), с сторукими чудовищными гигантами, которые попытались захватить небеса;
Война Гигантов, которые попытались штурмовать гору Олимп, но были убиты Зевсом и другими богами;
Большое Наводнение, в котором он затопил землю, чтобы разрушить человечество и начать самостоятельную жизнь снова;
Его конфликт с Прометеем из-за воровства огня для человечества;
Рождение и жизнь Геракла, его привилегированного сына;
Его внебрачные связи с женщинами, такими как Леда (Leda), которая была обольщена им в форме лебедя; Европу он соблазнил, как бык; Данае (Danae),- как золотой дождь; Каллисто, как Артемис.


ЗЕВС (Зевс), самый великий из богов Олимпийцев, и отец богов и людей, был сыном Кроноса и Реи, братом Посейдона, Аида (Плутон), Гестии, Деметры, Геры, и в то же самое время он женился на своей сестре Гере. Когда Зевс и его братья распределили между собой правление частями мира, Посейдон получил море, Аид подземный мир, а Зевсу достались небеса и земля, но земля была распределена между всеми другими богами.

Согласно Гомеру Зевс, как другие олимпийские боги, жил на горе Олимп в Фессалии, которая, как полагали, была выше уровня неба . Его называют отцом богов и людей, самым великим и сильным среди бессмертных существ, которым повинуются все другие. Он - самый великий правитель, который управляет каждой вещью на земле, основатель королевской власти, закона и порядка, от сюда появилась игра в кости, Фемида и Немезида - его помощники. Он мстил за тех, кто был обижен, и наказывал тех, кто совершал преступление, поскольку он наблюдал события и страдания всех людей. Он вооружен громом и молнией, и сотрясение этих его признаков производит шторм и бурю (Il. xvii. 593): многие эпитеты Зевса в стихах Гомера описывают его как громовержца, собирателя облаков, и т.п.

Он был женат на Гере, с которой у него было два сына, Арес и Гефестион, и одна дочь, Геба (Hebe). Гера иногда действует как независимое божество, она честолюбива и бунтует против своего господина, но она является, однако, низшей по уровню относительно него, и была наказана за свое бунтарство; его любовь к другим богиням или смертным женщинам не скрывалась от нее, хотя они вообще пробуждали ее ревность и месть. Гесиод пишет, что Зевс был сыном Кроноса и Реи, и братом Гестии, Деметры, Геры, Аида, и Посейдона. Кронос немедленно глотал своих детей после их рождения, но когда Рея была близка к рождению Зевса, она обращалась к Урану и Германию для совета относительно того, как ребенок мог бы быть спасен. Прежде, чем час рождения наступил, Уран и Германий послали Рею в Ликтос на Острове Крит, прося ее родить ребенка там. Рея соответственно скрыла своего младенца в пещере, и дала Кронусу камень, обернутый в ткань, которую он проглотил в вере, что это был его сын. Другие традиции заявляют, что Зевс родился и вырос на горе Дикте, Итоме в Мессании, Фивах в Беотии. Согласно общему правилу, однако, Зевс рос на острове Крит. Поскольку Рея иногда опознается с Германием, Зевса также называют сыном Германия.

В позднейшей иранской религии Ормузд является также создателем других богов, особенно шести (по другим памятникам — семи) Амшаспандов (более древняя форма — Амешаспента = Ameshaçpenta), светлых гениев, восседающих на небесах рядом с ним. Видное место в позднейшем периоде развития иранской религии занимают также беседы Ормузда с его пророком Заратуштрой (Зороастром), затрагивающие разные вопросы морали и религии. Тем не менее, в эту эпоху Ормузд все ещё бледнее других богов, например Митры. Более определенным он становится лишь в пехлевийской литературе Сассанидской эпохи и в религии современных парсов. В позднейшем периоде образ Ормузда осложняется разными новыми чертами: он является судьей мертвых, допрашивающим их души и приглашающим добрых в рай и т. д.


Дети Зевса: Арес, (Марс), богиня Геба и Гефест



Цитата:
Великий Саваоф, Добро. В «Пистис Софии» есть три Саваофа, так сказать, три аспекта силы, или принципа, сокрытого в этом имени. (а) Великий Саваоф, Добро, отец «души» Иисуса (стр. 14, 193); (б) Малый Саваоф, Добро, названный в Космосе Зевсом (Юпитером) (стр. 351), одним из планетарных правителей; и (в) Саваоф-Адамас, правитель над шестью из двенадцати архонов (стр. 360), а также в Нижнем мире – один из архонов, которые подвергают души наказанию, чей «исполнитель», или подчиненный, подносит «чашу забвения» перерождающимся душам.

В некоторых школах учили, что тот, кто хочет стать «совершенным», должен подняться через царства правителей и в конце концов поставить свою ногу на голову Саваофа, и таким образом достигнуть Восьмого Неба, где обитает Барбело. Говорили, что у Саваофа женские волосы, некоторыми он изображался в виде осла, а другими – свиньи. Нам следует вспомнить здесь красного осла Тифона в египетских мистериях; нисхождение в Гадес Бахуса на осле в «Лягушках» Аристофана (бурлеске об элевзинских мистериях); «Золотого осла» Апулея, и, наконец, последнее, но немаловажное – въезд «Иисуса» в «Иерусалим» (земной Иерусалим, другими словами, физическое бытие) на «осле». В каждом из этих случаев эти термины происходят из мистерий, и никто, кроме «совершенного», не знал их тайного смысла. Для большинства людей они всегда оставались «абракадаброй», и останутся таковыми для всех, кроме наиболее решительных исследователей.

Ориген («Против Цельса», VI, 31) приводит формулировки молитв, которые умерший, или пневматик, возносил к планетарным правителям. Они были, вероятно, частью тайн их внешнего посвящения, и были использованы епископом Ахайи, чтобы показать, что он знал об их секретах даже лучше самого Цельса. Отрывок, относящийся к Саваофу, гласит следующее:

«После того они переходят к Саваофу, к которому, как они думали, следует обращаться так: «О Правитель пятого царства, могущественный Саваоф, защитник закона своего создания, которое освобождается по милости и при помощи некой более могущественной Пентады, позволь мне, зрящему безупречный символ твоего искусства, сохраненный благодаря некоему отпечатку некоего образа, иметь тело, освобожденное Пентадой. Пусть будет со мной твое благоволение, о Отец, пусть будет со мной твоя милость».

http://www.nnre.ru/yezoterika/pistis_sofija/p3.php


Не в сети
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения: Re: Бог-Отец
СообщениеДобавлено: 18 ноя 2014, 23:55 
Администратор
Цитата
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 07 ноя 2014, 23:16
Сообщений: 38
Саваоф
Саваоф (от ивр. цава — воинство, войско; буквально «Господь Воинств») – один из сыновей Ялдаваофа. В некоторых гностических школах - архетип покаявшегося архонта. Имя Саваоф также могут носить другие благие и злокозненные сущности.




В «Апокрифе Иоанна» NHC, II Адонаиу-Саваоф - одна из 12 властей, порожденных Ялдаваофом и Безумием.

«И он соединился со своим безумием, которое есть в нем, и породил власти для себя.

Первая же - имя ее Афоф, которую поколения называют [...]. Вторая - Хармас, что означает [око] ревности. Третья - Калила-Умбри. Четвертая - Иабель. Пятая - Адонаиу, которая зовется Саваоф. Шестая - Каин, кого поколения людские называют Солнцем. Седьмая - Авель. Восьмая - Абризена. Девятая - Иобель. Десятая - Армупиэль. Одиннадцатая - Мелхеир-Адонеин. Двенадцатая - Белиас, кто над бездной преисподней».

Имя Саваоф также носит один царей-архонтов, царствующих над семью небесами, который имеет облик дракона:

«Это же - тела имен: первое - Афоф, с обличьем овцы, второе - Элоайу, с обличьем осла, третье - Астафайос, с обличьем гиены, четвертое - Изо, с обличьем [змея] семиглавого, пятое - Саваоф, с обличьем дракона, шестое - Адонин, с обличьем обезьяны, седьмое - Саббеде, с обличьем огня сверкающего. Это - седмица недели».


Покаяние Саваофа

В «Сущности архонтов» один из сыновей архонта Ялдаваофа, который покаялся, осудил материю и был вознесен Софией и Зоей на седьмое небо:

«27. Его же сын Саваоф, когда увидел силу того ангела, покаялся и осудил своего отца и его мать материю, он возненавидел ее.

28. Он же воспел Софию и ее дочь Зою. И София и Зоя восхитили его, и поместили на седьмом небе, у нижнего края завесы, между верхом и низом, и назвали его "Бог Сил Саваоф", потому что он над Силами Хаоса, поскольку София поставила его (там)».

В трактате «О происхождении мира» Саваоф – андрогинный сын Ялдаваофа, сотворенный им в Хаосе. Одна из семи сил семи небес Хаоса.

«Семеро явились в Хаосе андрогинами. У них (у каждого) их имя мужское и их имя женское. Имя женское (Ялдаваофа) - "Пронойа Самбафас", то есть "Хебдомас" . Его сын называется "Йао", его имя женское - "Господство". Саваоф - его имя женское - "Божественность". Адонайос - его имя женское - "Царство", Элоайос - его имя женское - "Зависть". Орайос - его имя женское - "Богатство". Астафайос - его имя женское - "София". Таковы семь сил семи небес Хаоса. Они были андрогинами по образу бессмертному, существующему прежде них, по желанию Пистис, чтобы образ существующего изначала правил до конца».

Также как и в «Сущности архонтов» в трактате «О происхождении мира» Саваоф, услышав голос Пистис Софии, осудил своего отца, получив от нее свет, и был поднят на седьмое небо, встав над 12 «богами Хаоса»:

«Когда Пистис сказала это, она явила в водах образ ее величия. И затем она удалилась в свой свет. Саваоф, сын Ялдаваофа, когда услышал голос Пистис, восславил ее и осудил отца из-за слова Пистис. Он воздал ей славу, потому что она указала им Человека бессмертного и его свет. Пистис София простерла свой перст и излила на него (т. е. Саваофа) некий свет из своего света для осуждения его отца. Саваоф же, получив свет, получил великую власть над всеми Силами Хаоса. С этого дня его назвали "Господь Сил". Он возненавидел своего отца, Тьму, и его (т. е. Ялдаваофа) мать, Бездну. Он возымел отвращение к своей сестре, мысли Родоначальника, которая поднималась и опускалась над водами. Из-за его света все Силы Хаоса позавидовали ему и, придя в смятение, затеяли великую битву в семи небесах.

Тогда Пистис София, увидев битву, послала Саваофу из своего света семь архангелов. Они восхитили его на седьмое небо6 и стали перед ним как служители. Снова она послала ему еще трех архангелов. Она установила царство ему над всем, чтобы он стал над двенадцатью богами Хаоса. Когда же Саваоф получил место отдохновения за свое покаяние, Пистис дала ему свою дочь Зою с великой силой, чтобы она сообщила ему о тех всех, которые существуют в Огдоаде»

Идея покаяния Саваофа не была принята во всех гностических школах, что явствует не только из отсутствия упоминания об этом акте в «Апокрифе Иоанна», но также из трудов Епифания. Из его упоминания учений разных гностических групп явствует, что некоторые из них отождествляли Саваофа с мироправителем и богом иудеев, помещали его на седьмом небе и считали злокозненным, а не покаявшимся архонтом:

Глава 25 «Против николаитов»: «Она же (Барбело), по словам их, произведена Отцом. Сказывают, что она матерь, по словам одних, Ялдабаота (Ἰαλδαβαώθ), а по словам других, Сабаота (Σαβαώθ). Сын же ее с какою-то дерзостью и с насилием овладел седьмым небом. И говорит о себе подчиненным: «я первый, и я последний, и кроме меня нет другого Бога». А Барбело услышала это слово и заплакала». (Панарион, 25, 2, 2).

Глава 26 «О гностиках»: «Признавая многих князей, большим из них дают следующие имена: на первом небе князь Иао (Ἰαὼ ἄρχοντα); на втором, по словам их, Саклас (τὸν Σακλᾶν), князь блуда (ἄρχοντα τῆς πορνείας); на третьем князь Сет (Σὴθ ἄρχοντα); на четвертом же, как говорят, Давид. Ибо предполагают четвертое и третье небо; пятое же, иное небо, на нем, говорят они, [князем] Элоай (τὸν Ἐλωαῖον), он же и Адонай (Ἀδωναῖον); на шестом небе одни помещают Ялдабаота, а другие — Элилая (Ἠλιλαῖον); предполагают и иное, седьмое небо, на котором, по словам их, князем Сабаот (Σαβαώθ); иные же говорят, что на седьмом небе не он, но Ялдабаот (Панарион, 26, 10,2).

Упомянутые Епифанием «гностики» рассматривали Саваофа как творца материального мира и Бога Иудеев:

«О Сабаоте одни говорят, что имеет образ осла, а другие — свиньи; поэтому, утверждают, заповедал иудеям не есть свиньи. Но Он — Творец неба и земли, и за этим небом следующих небес и ангелов своих. Душа, исходя отсюда, проходит чрез этих князей и не может пройти, если не будет сколько-нибудь в полноте ведения или, лучше сказать, сего осуждения, и, исполненная ям, не избежит из рук князей и властей. А князь, обладающий сим миром, змеевиден (δρακοντοειδῆ); он поглощает души, не причастные гносиса, и хвостом опять возвращает в мир, а здесь в свиней и в других животных души сии снова возносятся» (Панарион, 26, 10,6).

Аналогично творцом и богом иудеев, а также отцом дьявола считали Саваофа некие упомянутые Епифанием еретики-архонтики:

«Ибо, согласно с некоторыми другими ересями и по мнению архонтиков, Сабаот властительствует на седьмом небе и он сильнее прочих. Архонтики говорят еще, что душа есть пища Начал и Властей, а без нее они не могут жить, потому что душа как происходящая от вышней влаги доставляет им силу. Говорят также, что душа, получившая ведение и избежавшая церковного крещения и имени Сабаота, давшего Закон, восходит на каждое небо и представляет свое оправдание каждой власти, и так восходит к высшей Матери и к Отцу всяческих, откуда и низошла в сей мир». (Панарион, 40, 2, 6)

«Также утверждают они, как и выше мною объяснено, что диавол — сын седьмой Власти, то есть Сабаота, а Сабаот есть Бог иудеев, диавол же злой его сын и, находясь на земле, противится своему отцу». (Панарион, 40, 2, 8)

Аналогичного мнения придерживались севериане (Панарион, 45, 1, 4): «А о диаволе утверждает, что он сын великого архонта над чином Властей. Этому архонту он дает имя то Ялдабаота, то Сабаота».

Поскольку описания Саваофа на седьмом небе в трактатах «Сущность архонтов» и «О происхождении мира» соответствуют описания Колесницы Яхве в пророческих книгах Ветхого завета, ряд исследователей усматривает в этом мотиве попытку компромисса с ортодоксальным христианством и иудаизмом. Francis T. Fallon. The enthronement of Sabaoth: Jewish elements in gnostic creation myths. Brill, 1978.

29. Когда же эти (события) произошли, он сотворил себе великую колесницу из херувимов, четырехликую, и ангелов многочисленных без числа, чтобы они служили (ему), и арфы, и кифары. София взяла свою дочь Зою и посадила ее справа от него, чтобы она наставила его относительно того, что существует в Огдоаде и ангела гнева она поместила слева от него. С того дня стали называть правое "Зоэ" (т. е. "Жизнь"), а левое стало образом несправедливости (неправедности) Власти вышней, которые существовали (еще) до них. (Сущность архонтов)



Возможно, что идея о покаянии и вознесении Саваофа восходит к учению Василида, где сыновья, созданные великим архонтом Огодады и архонтом Гебдомады, мудрее своих отцов и учат их о «невыразимом и неименуемом несущем», в результате чего архонты испытывают раскаяние:

«Так Благая Весть, которая происходила от сыновства, через сына, сидящего одесную отца, достигла самого великого архонта, и он узнал, что не является богом этого мира, но сам рожден, и что над ним хранится сокровище невыразимого и неименуемого несущего и сыновство, и он раскаялся и испугался, и понял свое незнание. (2) Поэтому и говорится, что страх Господа начало мудрости (Пс. 111: 10; Притч. 1: 7). Он начал набираться мудрости, и его сын объяснил ему, кто такой несущий, что такое сыновство, кто такой святой дух, как был оформлен космос и как (или «где») произойдет восстановление всего … (3) так он осознал грех, в который впал, возвеличивая себя. (4) …После того, как наставления получил великий архонт, знание было открыто всей Огдоаде. Так таинство стало известно небесной сфере.

Затем Благая Весть распространилось в сферу семи небес, так что архонт Гебдомады так же смог узнать благую весть. (5) Сын великого архонта передал сыну архонта Гебдомады тот свет, который он сам получил от сыновства. Этот сын точно так же передал это знание своему отцу, и тот раскаялся» (Hippolytus, Ref. VII 26, 1–7).



Саваоф в поздних гностических текстах

В поздних гностических текстах образ Саваофа распадается на несколько фигур, что, возможно, является попыткой примирить обе тенденции, на которые указывает Епифаний (Саваоф – как один из архонтов и Саваоф как благая сущность). Статус Саваофа растет. Сущности, носящее это имя, помещается уже и вне пределов тварного мира.

Во 2-й книге Иеу Саваоф – одна из высших сущностей, которая пребывает в Сокровище Света.

«Опять же, вы пойдете в их Внутренние (Части), в Чин Великого Саваофа, того, что от Сокровища Света. Когда вы достигнете его Чина, он опечатает вас своей Печатью, и он даст вам свою Тайну и Великое Имя».




Кроме того, в книге действует еще один Саваоф, функции которого не совсем ясны, но он каким-то образом связан со злыми силами. В одной из молитв, приведенных в книге есть такой призыв:

«Услышь меня, Отец мой, Отец всех Отцовств, Бесконечный Свет. Услышь меня и заставь Саваофа, Адамаса и всех Правителей прийти и забрать зло из учеников моих».

В «Пистис Софии» количество сущностей с именем Саваоф продолжает увеличиваться. В первых трех книгах мы встречаемся с двумя Саваофами. Первая сущность это Великий Саваоф Благой, который пребывает в местах Правой Стороны. Этот Саваоф вышел из Йеу- епископа света. Он и другие сущности собирают «свет вышний из эонов архонтов». Впоследствии он и другие сущности пребывающие с ним «будут со-царями в первом Спасителе первого Голоса Сокровищницы Света, этом, который будет в месте душ тех, которые получили первое Таинство Первого Таинства». (Пистис София, 86).

Иисус называет этого Саваофа своим отцом (Пистис София, 86), так как полученная от него сила стала его душой при воплощении:

«Случилось же после этого по велению Первого Таинства, что Я посмотрел опять вниз в мир человечества. Я нашел Марию, ту, которая называется Моей матерью по телу материальному. Я говорил затем с ней в образе Гавриила. И когда она обратилась вверх ко Мне, Я забросил в нее первую силу, которую Я получил от Барбело, то есть тело, которое Я носил в выси, а вместо души Я забросил в нее силу, которую Я получил от великого Саваофа Благого, того, который находится в месте Правой Стороны». (Пистис София, 8).

Вторая сущность это Малый Саваоф, пребывающий в Месте Середины (согласно IV книге Пистис Софии). О нем говорится, что он получил силу от Великого Саваофа, и забросил ее в материю Барбело.

«Получил ее Саваоф Малый Благой. Он бросил ее в материю Барбело и возвестил о Месте истины Истины во всех местах, относящихся к Левой Стороне» (Пистис София. 63).

В IV книге Пистис Софии к ним добавляются еще два Саваофа из низших миров. Один из них Саваоф-Адамас правитель 6 из 12 эонов. Другими шестью эонами правил его брат Ябраоф. В Пистис Софии именно он выполняет роль «покаявшегося архонта», тогда как Саваоф-Адамас «продолжал действовать в совокуплении вместе со своими Архонтами», за что был прикован к Сфере:

«Ибо существует двенадцать Эонов, причем Саваоф Адамас властвует над шестью, и Ябраоф, его брат, властвует над другими шестью. Тогда же Ябраоф уверовал в Таинства света со своими Архонтами. И он действовал в Таинствах света и оставил таинство совокупления. Саваоф же, Адамас, продолжал действовать в совокуплении вместе со своими Архонтами. И когда увидел Йеу, Отец Моего Отца, что уверовал Ябраоф, он унес его и всех Архонтов, которые уверовали вместе с ним, принял к себе из Сферы и взял его в воздух чистый пред светом солнца, между местами относящихся к Середине и местами Невидимого Бога. Он поместил его там вместе с Архонтами, которые уверовали в него. И он унес Саваофа Адамаса и его Архонтов, этих, которые не действовали в Таинствах света, но продолжали действовать в таинствах совокупления, и связал их внутри Сферы». (Пистис София, 136). Вопрсиимник Саваофа-Адамаса Ялухам дает грешным душам пить чашу забвения перед их воплощением (Пистис София, 144).

Саваофом также называется Юпитер-Кронос, так как в эту планету была заключена сила Малого Саваофа Благого, чтобы он своим благим влияниям не дал эонам сферы разрушить мир:

«Иеу…взошел в Середину, извлек силу из Малого Саваофа Благого, относящегося к Середине, и связал ее в Зевсе, потому что он благ, чтобы он управлял ими своей благостью. И он установил цикл (обязанностей) его должности таким образом, чтобы он проводил тринадцать месяцев в каждом Эоне безотлучно, чтобы всех Архонтов, к которым он сходит, он освобождал от зла их лукавства». (Пистис София, 137). В связи с этим в главе 139-й Юпитер называется Малый Саваоф Зевс. Когда Юпитер и Венера, которые считаются благоприятствующими планетами, занимают определенные места на небесной сфере, души, которые подвергались наказаниям, получают возможность перевоплощения, благодаря Великому Саваофу Благому:

«Случается же после всех этих времен, что когда Сфера поворачивается и Малый Саваоф, Зевс, входит в первый из Эонов Сферы, этот, который называется в мире Овен, и Бубастис, то есть Афродита, когда входит в седьмой Дом Сферы, то есть Весы, раздвигаются Завесы, которые междуотносящимися к Левой Стороне и относящимися к Правой Стороне, и смотрит с выси на относящихся к Правой Стороне Великий Саваоф Благой, и весь мир и вся Сфера (колеблются) до тех пор, пока еще он не посмотрел, и он смотрит вниз на места Параплекс, и ее места расточаются и погибают, и все души, которые в ее муках, берутся и возвращаются в Сферу вторично, потому что они погибали в муках Параплекс». (Пистис София, 139).

Наконец, в 4-й книге Пистис Софии Саваоф – одно из «тайных» имен «Отца Всего Отцовства, бесконечного Света» (молитва в 136-й главе Пистис Софии).

http://academia-gnostica.blogspot.ru/20 ... st_59.html


Не в сети
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения: Re: Бог-Отец
СообщениеДобавлено: 10 дек 2014, 23:23 
Администратор
Цитата
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 07 ноя 2014, 23:16
Сообщений: 38
Цитата:
ЗЕВС

Четверг, 21 Августа 2014 г. 15:55 + в цитатник
С.Ю. Сапрыкин. Религия и культы Понта эллинистического и римского времени.

О культе Зевса, верховного бога греческого олимпийского пантеона, можно судить по различным источникам, в частности по информации в труде Аппиана «Митридатика». В нем описываются жертвенные ритуалы в культе Зевса Стратия (Ζευς Στράτιος, Воитель), покровителя Митридата Евпатора. Многие детали и атрибуты этого культа, воспроизведенные на монетах эпохи Митридатидов и римлян, совпадают с обрядовой стороной этого культа, как они описаны в источниках.

Самым ранним свидетельством культа Зевса в царстве Понт являются серебряные монеты, которые чеканил царь Митридат III, правивший в конце III — начале II вв. до н.э. На их реверсе представлен Зевс Этафор, восседающий на троне со скипетром и орлом, символами мирской и духовной власти. На тетрадрахмах Митридата IV, которые он чеканил во II в. до н.э. совместно с сестрой и супругой — царицей Лаодикой, запечатлены стоящие Зевс и Гера, опирающиеся на скипетры. Они показывают, что Зевс, верховный бог греческого пантеона, почитался уже при первых Митридатидах, причем его культ был изначально эллинским, ибо на монетах бог представлен в традиционном для греков образе властителя Олимпа, владыки и громовержца, в греческой одежде и с символами власти.

Его изображение на царских монетах должно было продемонстрировать, что правящая в Понте династия находилась под его покровительством. Об этом же говорит и иносказательное отождествление царя и царицы — брата и сестры Митридата IV и Лаодики — с божественной парой верховных олимпийских владык Зевсом и Герой со скипетрами, т.е. уже в III в. до н.э. культ Зевса в Понтийском государстве воспринимался как фундамент для создания царского культа и обожествления царя. Э.Ольсхаузен полагает, что культ Зевса был воспринят Митридатидами от Селевкидов, у которых прослеживается тенденция использовать его для обожествления династии, тем более что понтийские цари были связаны с ними брачно-династийными узами.

О почитании Зевса правящей династией и населением Понта свидетельствуют другие нумизматические источники. До Митридата Евпатора, когда его культ полностью стал официальным и составлял даже элемент государственной политики, он получил распространение в Фарнакии, которая была основана Фарнаком I в начале II в. до н.э. Монеты этого полиса с собственной легендой по типологии полностью отличаются от квазиавтономных выпусков городской меди Митридата VI, так как были выпущены в первой половине II в. до н.э. На них изображались голова бородатого Зевса и горбатый бык — зебу, склонивший передние ноги. Население Фарнакии составляли в основном греки, поскольку город образовался путем синойкизма бывших эллинских колоний Синопы — Котиоры и Керасунта, очевидно, после того как Синопа в 183 г. до н.э. была захвачена Фарнаком I и стала столицей Понтийского царства. Ее монеты были отчеканены уже после появления царских тетрадрахм Митридата III с типом сидящего Зевса, но до того как были выпущены царские монеты Митридата IV Филопатора Филадельфа и Лаодики со стоящими Зевсом и Герой со скипетрами. Поэтому типология городских монет Фарнакии не могла не испытать на себе влияния культа Зевса как покровителя царей Понта в облике верховного повелителя богов Олимпа.

Образ Зевса отвечал религиозным представлениям греков и вписывался в официальную идеологию царства. К тому же легенда ΦARNAKEΩN на городских монетах, отличающаяся от обычной для правления Митридата Евпатора монетной легенды ΦARNAKEΙAΣ, указывает на сохранение Фарнакией самоуправления ее гражданской общины и органов власти — буле и народного собрания. Очевидно, это следствие уступки горожанам со стороны царской власти в ответ на поддержку стремления понтийских монархов превратить культ греческого Зевса в официальный, чтобы легитимизировать свою власть. Чтобы понять, почему в Понтийском государстве уже в раннее время стал складываться царский культ Зевса как покровителя и защитника династии, надо обратиться к почитанию этого бога рядовым населением.

В некоторых местах Каппадокии Понтийской, Пафлагонии и Великой Каппадокии его культ был узколокальным и едва ли не частным. В пафлагонской области Карзена, например, почитался Зевс Карзен (Zευς Kαρζηνóς), о чем известно из посвящения некоего Антиоха, судя по имени, человека греко-македонского происхождения. Его предки могли быть выходцами из царства Селевкидов, где культ Зевса был официальным и царским.

В другой надгробной надписи из Карзены, поставленной неким Хрисиппом за членов его семьи, содержится посвящение «всем катахтоническим богам» (τοΐς καταχθονείοις πάσι υεοΐς). Эта надпись также принадлежит греку, а почитавшийся в тех местах Зевс имел хтонические функции. В другой области Пафлагонии — Кимистене вместе с Зевсом Кимистеном (Ζευς Κιμίστενος) популярностью пользовались женские божества плодородия, подземного мира и всего сущего — Деметра и Кора, которым даже возвели храм, а также Артемида Кратиана, культ которой имел специального жреца. Деметра, Кора-Персефона и Артемида почитались вместе с Зевсом, как во время популярных у греков Элевсинских мистерий.

По древнегреческой мифологии и учению элевсинских мистов Зевс, Деметра и Кора-Персефона были соединены родственными узами: Персефону воспринимали как дочь Зевса, хотя в гомеровском гимне Деметре об этом не говорится, а Зевс сыграл решающую роль в похищении Коры-Персефоны и при возвращении ее матери Деметре. Следовательно, связь этих богов между собой доказывает, что Зевс у пафлагонцев, как в ипостаси Карзена, так и Кимистена, был наделен катахтоническими функциями (καταχθόνιος, подземный), подобно популярному во многих местах Эллады Зевсу Хтонию (Χθόνιος).

В Кастамону, другом районе Пафлагонии, обнаружены скульптуры быков, на которых сохранились посвятительные надписи Зевсу Коропизосу (Διί Κοροπίζω) и Зевсу Гайни (Διί Γαινι). Первый из этих эпитетов является производным от местного топонима, так как близок названиям городов Корописсос в Исаврии и Коропассос в Ликаонии близ Каппадокии, а эпитет Гайни считается личным именем или топонимом (Γαινίω, Γαινί[ζω]).

Здесь же, в Пафлагонии, в районе Мюреха, в горах между Ифланеу и Татау (совр. дер. Гёкдёз), находился храм Зевса Бонитена (Ζεύς Βονιτηνος). От него дошли фундамент, остатки различных строений, базы колонн с фигурами всадников в лучевой короне на лошадях, пущенных в галоп, и надпись 215 г. н.э. с посвящением Θεώ [π]ατρώω Διί Βονιτηνω. Этот эпитет происходит от названия местечка Bonita в Пафлагонии, что подтверждается современным названием расположенного рядом монастыря Bonyssa.

Судя по надписи, Зевс почитался там как бог-отец или «Отчий», т.е. как хранитель отечества и дома, для чего его наделяли спасительными и охранительными функциями. Этот аспект культа Зевса был широко распространен по всему греческому миру, в этой ипостаси он воспринимался как в индивидуальном сознании греков, так и в общественном, социальном мироощущении. А это показывает греческое происхождение культа громовержца в Пафлагонии, несмотря на его негреческий эпитет «Бонитен».

Боги — хранители и защитники местности, как в Греции, получили достаточно широкое распространение и в Восточной Анатолии. В каппадокийском городе Тиана засвидетельствован культ Зевса Асбамея (Aσβαμεος), он же имел алтарь в Амастрии. В Цезарее почитался Зевс Балей (Βαληος), в Помпейополе — Ξιβηνος и какое-то местное божество Δυμυισενος. К.Марек полагает, что эти эпитеты и теонимы являлись производными от топонимов, а Зевс (и близкие ему божества) выступали покровителями конкретной территории, района, местечка или деревни. К богам — покровителям местности исследователь относит почитавшихся местным населением Зевса Великого Сдалейта (Διί μαγάλ[ωι] Σδαλείτηι) в Бартине, бога Мония (Θεώι Μωνίωι) и Зевса Сарсоса (Iovi Sarso, Διί Σάρσωι) в Сиде — двух последних он причисляет к эпитетам Зевса, восходящим к местному мужскому анатолийскому божеству, патрону области или поселения, или вообще к названиям районов северной части Малой Азии.

Среди местных богов следует упомянуть Зевса Сиргаста или Сиргастея (Ζεύς Συργάστης, Συργάστειος), почитавшегося в Тие — городе на границе Вифинии и Пафлагонии. В качестве атрибутов он имел гроздь винограда, пантеру, цисту, что указывает на покровительство плодородию и связь с Дионисом, в культе которого они играли большую роль. Первоначально, по-видимому, это был местный бог плодородия и хтонических сил, близкий фригийскому Аттису, отчего у греков он ассоциировался с Дионисом. Происхождение эпитета объяснить сложно. В лексиконе Гесихия упоминается варварское личное имя Συργάστωρ, которое образовано от греч. σύργαστρος, συργάστωρ и в метафористическом смысле означает «поденщик», а в прямом — «волочить брюхо» как змея. Возможно, эпитет бога связан с местным названием общины или деревни, жители которой привлекались к поденным работам при возделывании земли под посевы (отсюда атрибуты плодородия в его культе). Он также указывал на хтоническую ипостась бога, принимавшего образ змеи.

Не следует забывать, что в соседнем пафлагонском городе Абонутейхе (римском Ионополе) в римскую эпоху большой популярностью пользовались алтарь и оракул священного змея Гликона, порождения Асклепия и Аполлона, который, по распространенному у пафлагонцев поверью, приносил счастье, здоровье и освобождал от невзгод. Греки и римляне считали, что в тех местах был спуск в Аид, а змея олицетворяла хтоническую силу подземных богов. Она была атрибутом Асклепия, и неслучайно, по легенде, Гликон родился из яйца в строившемся абунотейхитами храме Асклепия, символизируя собой этого бога и его отца Аполлона. Зевс же нередко ассоциировался с этими богами, поэтому в ипостаси Сиргаста мог иметь прямое отношение к плодородию и подземным катахтоническим силам. По такому же принципу, очевидно, получил свой эпитет на хоре Амастрии и упоминавшийся выше Зевс Великий Сдалейт, которому было сделано посвящение неким Эпагором «по повелению бога».

Известно и то, что мариандинское население в этой части Малой Азии активно занималось земледелием, выплачивало Гераклее Понтийской дань в виде части урожая и почитало местных героев Приолая, Мариандина, Тития, Бормона в образе молодых мужчин и даже юношей. А последнего вообще считали покровителем земледельцев-поденщиков во время сбора урожая. Поэтому не удивительно, что Зевса Сиргаста ассоциировали с Дионисом и Аттисом — богами, которых воспринимали в образе юношей, символизировавших расцвет природы. Это показывает, что местное божество, отождествляемое с греческим Зевсом, покровительствовало жителям округи или общины. Эпитеты Зевса показывают, что в Пафлагонии он был покровителем и хранителем (спасителем) определенного региона или селения, что было достаточно распространено в Малой Азии, но преимущественно во Фригии, Вифинии, Карии и т.д.

В районе Амасии, древней столицы царства Понт, в местечке Чакирсу (быв. Йорнус), обнаружен алтарь с посвящением Зевсу Дисабейту (Ζηνί Δισαβειτη), который имел еще эпитет άλεξικάκφ. По поводу первого эпитета Л.Робер отмечал, что характерный суффикс — ειτης в именах эпитетах богов свидетельствует об их явном этническом характере. Следовательно, Зевса почитали как покровителя и защитника области, которая была населена племенем или сельской общиной — έθνη, либо союзом племен — κοινόν, что часто встречалось в Малой Азии, особенно в эллинистическую эпоху. Во всех этих случаях верховный эллинский бог-громовержец, повелитель олимпийского сонма богов, наделялся охранительными и сотерическими функциями, выступал как защитник, апотропей и покровитель группы людей, племени, общины, а также области и целого региона. Одновременно он являлся защитником отдельного человека и его семьи.

С этой точки зрения показательно посвящение некоего Космиана из Вифинии за деревню и ежегодный урожай Зевсу Паппоосу (Ζευς Παππωος). Эпитет Зевса в этой надписи вызывает ассоциации со скифским верховным богом Папаем (Παπαιος), которого древние греки отождествляли с Зевсом. В основе эпитета, как и распространенных имен типа Παπας, Πάπιος и т.п., лежит слово πάππας — «отец», «папа», из чего следует, что Зевса Паппооса почитали как Зевса Отчего или Зевса Отца. В таком значении бог выступал покровителем семьи, дома, деревни, общины, крестьян-земледельцев. А обращение к нему как к дающему, дарующему и сохраняющему урожай — основу жизни любой крестьянской общины, говорит о его функции божества — покровителя плодородия и растительных сил природы.

Зевса с эпитетом Ποαρινός почитали в пафлагонском городке Абонутейхе при Митридате V Евергете. Эпиклеса образована от слова ποία, ποάριον, πόα — «трава», что можно сопоставить со словом ποιμήν — «пастух». Это один из тех редких культов, о которых мы знаем точно, что они существовали при Митридатидах. При Митридате Евпаторе Абонутейх чеканил свои монеты исключительно с головой Зевса и орлом, символической птицей этого бога, что говорит о важности культа Зевса в этом полисе. В качестве бога растительности и природы Зевс Поарин может быть сопоставлен с Аттисом, фригийским паредром Великой Матери богов — Кибелы, так как он имел эпитет Ποιμήν или Phrygius pastor и почитался как пастух, покровитель лугов, пастбищ, стад, как бог растительности и живой природы. Здесь же уместно вспомнить, что мариандины — земледельческое население фрако-фригийского происхождения в окрестностях Гераклеи Понтийской — почитали местного героя Поймена. Его можно сопоставить с другим героем — Ποίας, сыном Тавмака, отцом Филоктета. Поэтому Зевс Поарин считался покровителем лугов и пастбищ, а возможно, и повелителем стад. В основе его культа лежал местный северо-анатолийский бог скотоводства и плодородия, которого греки отождествили с Зевсом.

Земледельческими функциями в Понте был наделен Зевс Эпикарпий. Он был настолько популярен среди сельского населения, что в своем первозданном виде продолжал существовать и в римскую эпоху. Об этом свидетельствует монета понтийского города Зелы, храмового центра богини Анаит, где находился алтарь Зевса. Она выпущена при императоре Траяне и имеет следующие типы: аверс — голова императора, реверс — сидящий Зевс Никефор, ΖΕΥΣ ΕΠΙΚΑΡΠΙΟΣ ΖΕΛΕΙΤΩΝ ΕΤΟΥΣ N. ХотяClip (432x216, 21Kb) подлинность этой монеты вызывает сомнения, основанные на якобы неправильно выписанной легенде ΖΕΛΕΙΤΩΝ вместо традиционной для монет этого города ΖΗΛΙΤΩΝ, подобное написание, а главное — изображение Зевса и его эпитет «Эпикарпий» — вполне уместны. На монетах города времени императора Каракаллы изображался восседающий Зевс Никефор с букетом колосьев в руке. Эта деталь подчеркивает, что даже в ипостаси Никефора бог как символ плодородия земли и покровитель урожая сохранял свое значение в течение длительного времени. Культ Зевса Никефора появился в императорскую эпоху, следовательно, даже тогда ЗевсClip (338x168, 16Kb) не утратил черты бога возрождающейся природы, поскольку эта функция уходит корнями в доримский период. Неслучайно Э.Ольсхаузен отмечает, что сидящий Зевс на монетах может быть репликой культовой статуи Зевса Эпикарпия.

Надписи из Понта и Каппадокии, в частности на жертвеннике из Харека, представляют Зевса Эпикарпия защитником полей и земледельцев (κτήτορες). В конце надписи из Харека вырезаны слова, связанные с магией: προς άπόκρουσιν ονόματι oυ ξστίν ή ψήφος. Φ.Кюмон полагал, что это какой-то парафраз, навеянный гностикой или культом Митры, а выражение πρός άπόκρουσιν связано с астрономией и переводится как «в момент захода Луны», а выражение πρός άπόκρουσιν ό[μ]ματίον — «для отвода дурного глаза» — связано с защитой от сглаза. Как бы то ни было, но памятник имеет отношение к культу Зевса Эпикарпия, а значит бога воспринимали как апотропея, защитника от сглаза, наделяя сотерическими функциями отвратителя темных сил и несчастий, победителя зла.

Еще одна надпись, связанная с культом Зевса Эпикарпия, происходит из местечка Зорах в Пафлагонии: в ней говорится, что в 170 г. н.э. родственники — Никий, Нарина и Пейсте сделали посвящение Зевсу Эпикарпию. По всей видимости, посвятители считали этого бога защитником семьи и ее собственности, подобно тому, как в Хареке его воспринимали в качестве покровителя полей и урожая. В этом плане наиболее показательно посвящение из Тхорума (Эвхаиты) в Понте. Оно сделано в 144/145 г. Сильваном, сыном Фронтона, «блюстителем законов» (νομικός) и жрецом (ιερεύς) Зевса Эпикарпия, богиням плодородия и всего сущего Деметре и Коре накануне дня Матери богов.

В то же время надпись была поставлена перед празднованием дня Великой Матери богов — Кибелы, также покровительницы природы, животного мира и всего сущего. Соединение Зевса Эпикарпия с элевсинскими богинями и фригийской богиней природы и хтонических сил выдвигает его в ряды земных и подземных божеств, значит Зевс Эпикарпий воспринимался в хтоническом значении победителя зла и смерти, дарителя света, счастья и благоденствия. Дж.Андерсон высказал мнение, что в посвящении Деметре-Коре-Зевсу следует видеть не эллинских богов, а эллинизованную форму анатолийской божественной триады, почитавшейся под разными именами — как Зевс (или Аттис-Мен, или Сабазий-Созон) — Кибела — Ma (или Μήτηρ θεων) — эллинизованная Деметра или Латона, дочерьми которых были Кора, Артемида или Селена.

Но такой подход можно считать несколько односторонним. В надписи фигурируют исключительно греческие боги производительных сил природы (за исключением Кибелы, но ее греки почитали с эпохи архаики). Поэтому в основу посвящения положены не анатолийская триада богов, а скорее эллинские боги элевсинского круга — Зевс, Деметра и Кора. Их культы могли наслоиться на местные религиозные представления о природе и жизни, поэтому в надписи и была сделана соответствующая оговорка о посвящении накануне празднования дня Фригийской богини-Матери. В таком случае автор надписи являлся не жрецом анатолийских богов (что непременно было бы указано), а выступал как жрец Зевса Эпикарпия, греческого божества, связанного с греческими же богинями элевсинского круга. Поскольку он сделал посвящение накануне праздника Великой Матери богов — Кибелы, в сознании местных земледельцев близкой Деметре и Коре-Персефоне, то вполне возможно, что элевсинские богини и их мистерии могли ассоциироваться с малоазийскими оргиастическими культами. Но при этом на первое место выдвигались греческие, а не анатолийские божества, и среди них ведущие позиции занимал Зевс Эпикарпий, что и следует из надписи жреца Сильвана (его имя и патронимик не местные, а греко-римские, что тоже показательно).

О культе Зевса Эпикарпия в Каппадокии свидетельствует посвящение некоего Капитона, тиллейца, из Колуссы начала II в. н.э. Этот культ известен на Эвбее, в сирийской Бостре, Северной Ликаонии, где в городе Перте бога изображали с колосьями и гроздьями винограда как защитника урожая, подобно местному Дионису. Означенный эпитет Зевса засвидетельствован в Восточной Фригии, Киликии, Антиохии на Оронте, Аравийской Герассе. В его основе лежит прилагательное έπικάρπιος — «приносящий плоды», «охраняющий плоды». Популярность Зевса Эпикарпия в различных регионах показывает, что в основу его культа заложена идея о покровительстве и охране плодородия, защите урожая, посевов, полей, лугов и земли. Он наделялся функциями Зевса Карпофора (Καρποφόρος), которого почитали на островах Эгеиды — Андросе и Родосе, где он выступал в одном культе с богиней Деметрой. В последнем случае можно видеть соединение мужского и женского начал в культе плодородия, как в Понте в надписи жреца Сильвана из Эвхаиты. Следовательно, вывод о греческой основе совместного культа Зевса и Деметры в Понте находит подтверждение.

Близким по значению Зевсу Эпикарпию и Карпофору был культ Зевса Карподота (Καρποδότης), особенно распространенный в Финикии, Памфилии и Фригии. Там он имел эпитеты Μέγιστος («Величайший») и Σωτήρ («Спаситель»).

Как Спасителя почитало Зевса и население Понта. Еще в 401 г. до н.э. греческие наемники Кира Младшего принесли жертвы Зевсу Сотеру и Гераклу в Трапезуйте. Это можно было сделать только при условии, что Зевса Сотера почитало местное население, и в городе находились соответствующие культовые места. В ипостаси Сотера Зевс мог исполнять функции охранителя и защитника.

Посвящение из Терм (Хавза) некоего Филистия, сына Теогена, в благодарность за выздоровление, показывает, что этот бог выступал и как врачеватель. По мнению Ф.Юомона, культ Зевса Сотера существовал только в этом районе Понта, поэтому посвятитель был иностранцем. Однако против этого свидетельствуют, во-первых, близость Зевса Сотера и Асклепия Сотера, почитавшегося населением Понта и Пафлагонии достаточно широко; во-вторых, культ Зевса Сотера существовал в соседнем Каппадокийском царстве, в Анисе, одном из крупных его городов, где праздновали Сотерии в честь Зевса. Это говорит о достаточно широком распространении культа, в том числе в Каппадокии Понтийской, подтверждением чему является надпись из Терм. О греческом происхождении культа Зевса Сотера и праздника Сотерии, их проникновении во внутренние районы из греческих полисов, свидетельствует празднование Сотерий в Синопе, о чем известно из надписи III в. до н.э. В Понте Зевс воспринимался, прежде всего, в греческом значении защитника и спасителя населения страны и города, а также отдельного человека и его семьи, что в понимании населения Восточной Анатолии вообще было ему свойственно.

С Зевсом — богом возрождения, исцеления и спасения всего живого, защитником и апотропеем от дурного глаза связан его эпитет Βοβηομηνος, который встречается в посвятительной надписи Флавия Аттика из Калечика на территории древней Амасии (Δνι Βοβηομήνω εύχήν). В основе этого местного по происхождению эпитета, очевидно, лежит глагол βέομαι — «я буду жить» (от βιόω — «жить», «выживать», «пережить»), что указывает на функцию верховного бога как творца жизни и возрождения к новой жизни. Это полностью соответствует основной идее культа Зевса в Понте, Пафлагонии и Каппадокии — быть покровителем производительных сил природы и плодородия, выступать спасителем от злых и темных сил, в том числе от сглаза, будучи при этом наделенным хтоническими чертами и образом победителя смерти для новой жизни. В гомеровской «Илиаде» (XV. 194) есть такие слова — ου τι Διός βέομαι φρεσίν, т.е. «не живу я по образу мыслей Зевса». Для эллинов олимпийский владыка, покровитель всего сущего, установил основы жизни, чему под влиянием эллинского мировоззрения и следовали жители окрестностей Амасии, греческого города в Понте, несколько исказив соответствующий эпитет бога.

С культом Зевса — покровителя плодородия и сил природы следует связать посвятительные надписи ΕΘΕΡΙ Α/ΛΕΞΙΧΑ/ΛΑΖΩ из Амасии, Agilonii (быв. Герне) и Эраслана. По поводу надписи из Амасии существует много мнений: например, Т.Рейнак считал Ἄλεξι именем собственным, Ф.Кюмон принимал надпись за эпитафию, X.Грегуар полагал, что Έθερι — эпитет Зевса, «который отвел бурю», потому что это божество погоды, а Э.Ольсхаузен поддержал эту точку зрения. Несмотря на то что ранее в этой надписи ученые вычитывали слово Έθερία вместо Αίθερία, усматривая в нем личное имя (как и в Ἄλεξι [Ἀλεξίου] — Кюмон, или Έθέρι [Αίθέρι] — Грегуар), впоследствии установилась точка зрения, что Έθέρι — эпитет Зевса Айтера (Αιθήρ). В греческой космогонии он означал персонификацию высших небесных сил и света через отождествление с верховным божеством Зевсом. Орфики олицетворяли с ним все живое и называли его Зевсом Ураном и Эротом. Ж. и Л. Роберы определяли надпись из Амасии как посвящение Доброму Демону за счастье, плодородие, урожай, отведение засухи и непогоды, и предложили читать ее как Έθέρι άλεξιχαλάζω, усматривая в последнем соединительный эпитет Зевса — Χαλάζιος и прилагательное άλεξίκακος. По их мнению, это космическое божество — источник света и всего светлого в жизни. Позднее эпитет Ἀλεξίκακος стали связывать с плодородием, водой, культами Деметры, Эвбулея и Аида (Плутона), пытаясь ввести его в круг элевсинских божеств.

В настоящее время общепризнано, что Έθέρι — это искажение слова Αιθήρ: Αιθέριος — греческий эпитет Зевса, как его величали в сельских районах Понта, особенно на равнине Хилиокомон («Тысячи деревень»), где располагалась сельская округа Амасии. Он засвидетельствован также в различных местах греческой ойкумены: в Митилене упоминается вместе с другими богами эллинского пантеона Афиной Палладой, Посейдоном, тем же Зевсом, названным Μαινολίω; в Милете в надписи на алтаре Зевс Айтер выступает как спаситель — Сотер (Διός Αιθέριους Σωτηρος και Ἀπόλλωνος Διδυμέως); в Аркадии в латинской транскрипции он носит название Jupiter Aetheris. Это доказывает греческую сущность Зевса Айтера как бога плодородия и всего сущего, спасителя и покровителя, что делало его близким Зевсу Эпикарпию (Карпофору, Карподоту) и Сотеру.

Что касается слова ΑΛΕΞΙΧΑΛΑΖΩ, то это скорее всего двойной композит эпитетов Зевса Ἀλεξί(κακος) и Χαλάζιος. Первый неоднократно встречается у античных авторов, напрямую связан с культами плодородия и засвидетельствован в Понте в округе Амасии (Ζηνί Δισαβειτηι Άλεξικάκωι), a второй — в Кизике в посвящении фракиокометов Зевсу Халазию Созону. Это был бог — ниспослатель града, громовержец, но в данном случае он воспринимался как защитник от града, что должно было обеспечить хороший урожай, плодородие полей, здоровье и в конечном итоге спасение и выживание деревни. Зевс Халазий выступал как всевышний покровитель всего сущего и плодородия, смыкаясь в этой функции со своими же ипостасями Айтер и Άλεξίκακος.

Д.Френч показал, что бог Αιθήρ άλεξιχάλαζος не мог появиться в мировоззрении населения Понта в качестве пережитка культов более древних божеств, например, хеттского бога Тешуба. Этот культ синкретический, в его основе лежало, прежде всего, почитание эллинских олимпийских богов Зевса и Аполлона, которых идентифицировали с анатолийскими богами и героями Халазием, Беннием, Бронтоном и т.д.

Кормилец земледельцев, покровитель и защитник территории, племени, общины и семьи, спаситель и победитель несчастий, зла и смерти, что привлекало к нему симпатии населения Малой Азии, включая Понт, Пафлагонию и Каппадокию, греческий бог Зевс нашел обобщенное воплощение всех этих функций в ипостаси Стратия (Ζευς Στράτιος), т.е. Воителя. Это был один из наиболее известных культов в Понтийском царстве при Митридатидах. В 81 г. до н.э., изгнав римлян из Каппадокии, Митридат Евпатор совершил ему жертвоприношение: «по обычаю отцов он принес жертву на высокой горе, воздвигнув на ее вершине другую вершину из дерева, еще более высокую. Первыми несут на эту вершину дрова цари; положив их, кладут на них другой круг, более короткий по окружности; на самый верх они возлагают молоко, мед, вино, масло и всякие курения, а на равнине они устраивают для присутствующих угощение, состоящее из хлеба и всяких приправ (такого рода жертвоприношения устраиваются и в Пасаргадах персидскими царями), затем они зажигают дерево. Этот горящий костер, вследствие своей величины, виден плывущим издали на расстоянии тысячи стадий...». Такое же жертвоприношение царь совершил в 73 г. до н.э. в Пафлагонии одновременно с принесением жертвы Посейдону, которому бросил в море пару белых коней.

На основании этих сообщений можно сделать следующие выводы: Зевс Стратий считался царским культом, коль жертвы ему приносили цари; он почитался в Каппадокии и Пафлагонии в качестве дарующего победу; наконец, его считали своим покровителем предшественники Митридата Евпатора (под ними скорее всего понимались понтийские цари), и аналогичные жертвы приносили персидские Ахемениды. Правда, из описания Аппианом ритуальной стороны культа вовсе не следует, что цари персов почитали именно Зевса Стратия, поскольку у римского историка говорится лишь об аналогичных жертвоприношениях. Поэтому было бы преждевременно делать далекоидущие выводы и утверждать, что в основе культа Зевса Стратия в Понте лежал иранский культ Ахура-Мазды, покровителя Ахеменидов, предков понтийских Митридатидов и каппадокийских Ариаратидов.

Чтобы выяснить происхождение и характер этого культа, следует обратиться к другим источникам. В окрестностях Амасии находился храм Зевса Стратия, существовавший и в императорскую эпоху, поэтому на монетах города помещались изображения Зевса Никефора (Nικηφόρος, Победоносец), а также богинь Ники и Афины Паллады, тесно связанных с почитанием громовержца как покровителя воинов и войска. На этих монетах изображен костер, орел с распростертыми крыльями, иногда сидящий на костре, с деревом и квадригой. На некоторых монетах костер двухъярусный и на него возложено жертвенное животное — бык копытами вверх, а рядом, как правило, древо жизни — символ светлого начала. Это атрибутика Зевса Стратия (в римскую эпоху Зевса Никефора — символа императорской власти), обряд жертвоприношения которому описан у Аппиана и совпадает с монетной типологией.

Некоторые ученые считают, что означенные жертвы позволяют отождествлять Зевса Стратия и персидский официальный царский культ Ахура-Мазды, покровителя Ахеменидов, которым пытались следовать понтийские Митридатиды. На монетах Амасии запечатлена квадрига, парящая над костром с сидящим на нем орлом — символом Зевса и Ахура-Мазды.

Культ Зевса Стратия в Понте был официальным, царским, но жертвы богу приносили на вершинах гор и холмов, где обычно строили цитадели, святилища и укрепления. Это характерно для Малой Азии, а для Понта, Пафлагонии и Каппадокии в особенности. Храм Зевса Стратия в Понте засвидетельствован на холме Бююк Эвлиа (к западу от совр. пос. Эбеми), где Ф. и Е. Кюмоны обнаружили каменное изображение пинии, остатки храмовой стены, фрагменты керамики и три надписи. Одна из них посвятительная Зевсу Стратию от некоего Басилевса: ΔII/ΣΤΡΑΤΙΩ/ΒΑΣΙΛΕΥΣ/ΕΥΧΗ.

Сравнивая культы Зевса Стратия в Понте и Зевса Лабрандского в Карии, Ф.Кюмон отмечал, что греческие переселенцы отождествляли Зевса с местным анатолийским божеством, а Митридатиды — с персидским Ахура-Маздой. В результате образовался синкретический культ греко-иранского бога Зевса Стратия с чертами малоазийско-анатолийского мужского божества. Однако в культе Зевса Стратия местные черты не просматриваются, зато прослеживается греческое влияние, особенно в религиозной составляющей культа и обрядах. Иранская традиция проявляется только в участии царей в священном жертвоприношении, как это было при Ахеменидах в Персии, а также в большой роли огня при жертвоприношениях животных.

Греческая традиция в культе Зевса Стратия в Понте подтверждается почитанием Зевса Стратега (Ζευς Στρατηγός) в Амастрии, крупном эллинском полисе Понтийского царства в Пафлагонии. Зевс Стратег и Гера причислялись там к «отеческим богам» (τοίς πατρίοις θεοις), их почитали с давних времен как главных богов полиса вплоть до римской эпохи.

В Синопе — столице Понтийского царства засвидетельствован культ Зевса Справедливого (Праведного), имевшего еще эпитет «Великий» (Διί Δικαιοσύνω Μεγάλω). О нем известно из посвятительной надписи,Clip (245x145, 12Kb) из небольшого городка Каруса близ Синопы, поставленной стратегом Пифом, сыном Дионисия, который, судя по имени, был греком и, очевидно, гражданином Синопы. Этот культ был явно эллинским, а сам бог покровительствовал судопроизводству и мог считаться создателем полисных юридических норм. В основе этого культа лежало почитание Зевса Олимпийского с эпиклесой «Великий». В Анатолии Зевс с такой эпиклесой имел местные эпитеты (например, Зевс Великий Сдалейт в окрестностях Амастрии). Появление культа Зевса Справедливого Великого могло быть пережитком соответствующей ипостаси Зевса, появившейся в правление Митридатидов: посвящение на Делосе, сделанное афинянином и амисенцем, «друзьями» царя Митридата V Евергета, великой эллинской триаде богов — Аполлону, Артемиде и Лето, было связано с «благодеянием» (ευεργεσίας) и «справедливостью» (δικαιοσύνης) понтийского царя. Обе эти заслуги связаны с эпитетом Митридата V — «Евергет» (Εὐεργέτης, благодетель), поэтому Зевса в Синопе, столице царства Понт с 183 г. до н.э., могли отождествлять с благочестивой деятельностью монарха по отношению к грекам. Ведь к тому времени культ Зевса в Понтийском царстве уже считался царским и официальным. Такой его статус подтверждается монетами первых Митридатидов и города Фарнакии, а также «клятвой пафлагонцев Августу» от 6 г. до н.э. из Фаземона (Неоклавдиополя): «Клянусь Зевсом, Геей, Гелиосом, всеми богами и всеми богинями...». Эта клятвенная формула встречается в надписях из Ассоса, Магнесии, Херсонеса Таврического, с нее начинается клятва наемников пергамского царя Евмена I, и потому она считается древней и сакраментальной.

Все изложенное показывает, что Зевс в Понте был многофункциональным божеством, но главной в его культе стала роль защитника и спасителя, что отвечало чаяниям местного населения. ЭтоClip (700x342, 40Kb) послужило основанием для того, чтобы культ Зевса и Геры превратился в официальный. Митридатиды способствовали проникновению культа Зевса во внутренние районы государства при содействии греческих полисов Амасии, Синопы, Амастрии. Введением Зевса в царский пантеон понтийские монархи пытались добиться расположения греческих городов, чтобы обеспечить себе выход к Черному морю. В этом причина появления филэллинизма в политике понтийских царей, достигшегоClip (314x159, 16Kb) расцвета при Митридате Евпаторе. При нем (по новой хронологической классификации Ф. де Каллатая — в 95-90 гг. до н.э.) на квазиавтономных монетах городов Понта и Пафлагонии — Амасии, Амиса, Синопы, Абонутейха, Амастрии, Команы, Газиуры, Лаодикеи, Кабиры, Фарнакии, Пимолисы, Дии — появились голова Зевса и его атрибуты: орел, сжимающий в лапах пучок молний.

Популярность Зевса в Восточной Анатолии объясняется тем, что этот эллинский бог имел в местном пантеоне аналогичный прототип. На серебряных монетах — драхмах сатрапа Каппадокии Ариарата, предка понтийских и каппадокийских царей, которые он чеканил ок. 322 г. до н.э. в Синопе и Газиуре — резиденции персидских сатрапов из рода Отанидов, фигурировал бог Баал-Газур («Владыка Газиуры»), Он изображен сидящим, в греческом гиматии, прикрывающим колени и оставляющим обнаженным торс, со скипетром, орлом, виноградной лозой с гроздью и колосом в руках; на реверсе этих монет — грифон, терзающий оленя. Бог представлен как покровитель плодородия и виноградарства, и своим обликом напоминает греческого Зевса, что явно несет печать эллинизации местных религиозных представлений, которая исходила из греческих полисов, прежде всего Синопы, где чеканились эти монеты. Однако лицо и клинообразная борода бога выдают его полуварварский характер, что подкрепляют арамейская легенда и сцена терзания животных, свойственная чеканке персидских сатрапов. Если сравнить эти монетные изображения с Зевсом на монетах Газиуры эпохи Митридата Евпатора, то можно отметить эволюцию образа бога от полуиранского (или анатолийского) Баала-Газура с легким налетом эллинизации до превращения его в типичного олимпийского бога, полностью соответствовавшего облику Зевса-громовержца, верховного божества греков. Эллинское влияние способствовало синкретизации местного ирано-малоазийского божества с Зевсом, а это позволило отождествлять его с локальными богами — защитниками отдельных регионов и общин, придав ему соответствующие эпитеты, например Асбанея, Ксибена, Бонитена, Сдалейта, Мония, Capea, Думуизена и т.п. Но в основе культ Зевса в Понте оставался греческим, а местное влияние ограничивалось анатолийскими чертами.

Таким образом, уже со второй половины III в. до н.э. религиозная политика понтийских царей ориентировалась на постепенное вытеснение местных культов из официального пантеона и замену их греческими. Это делалось для того, чтобы привлечь эллинское и местное фрако-фригийское население, так как для большинства жителей Северной Анатолии Митридатиды были чужими, пришлыми царями. Для пропаганды их образа и создания царского культа больше подходил Зевс, более знакомый местному населению, нежели иранские боги Ахура-Мазда и Митра. Поэтому ни тот ни другой так и не стали покровителями царской власти, хотя понтийские цари носили теофорное имя, связанное с Митрой.

О превращении культа Зевса в государственный культ династии царей Понта свидетельствует посвящение Зевсу Урию (Διί Ούρίωι, Зевс Охраняющий) за царя Митридата Евпатора и его брата Митридата Хреста за их деяния, сделанное ок. 115/114 г. до н.э. на Делосе. Официальный характер культа сохранялся в Понте довольно долго, еще при Помпее город Кабира был переименован в Диосполь (город Зевса) и позднее превращен в столицу Понтийского царства Полемонидов.

О том, каким образом происходило слияние греческого Зевса с местными богами, можно судить по различным его ипостасям. Наиболее показателен в этом плане культ Зевса Омана (Ζευς Ώμάνης), засвидетельствованный в Амасии. Оман — персидский бог, который вместе с другим персидским божеством Анадатом (Άνάδατος) выступал в качестве соалтарного бога — паредра Анаит (Анахиты), иранской богини светлого начала и плодородия в Зеле.

Храмы Анаит и Омана существовали в Каппадокии и, подобно храму Анаит в Зеле, имели теменосы — священные участки для совершения обрядов, за которыми следили жрецы-маги, именовавшие себя πύραιθοι (хранители огня). Жертвоприношения там сопровождались ударом по жертве не мечом, а стволом дерева, что по обыкновению делали жрецы. На празднике священного огня — Πυραιθεϊα маги в высоких жертвенных тиарах поддерживали огонь на алтаре — месте скопления золы и пепла, где произносили заклинания в течение часа. Они держали перед огнем свои жезлы, сложенные в пучок, а во время процессий толпа людей несла деревянную статую — ксоан Омана. Подобного типа «алтарь огня» из Каппадокии хранится в Музее древних цивилизаций в Анкаре: на нем изображена мужская фигура в длинном одеянии, башлыке (или тиаре) и с остроконечной бородой «ханаанского» типа, представляющая, очевидно, жреца, задействованного в ритуале священного огня. Алтарь свидетельствует о распространении персидского культа огня в Каппадокии, что было связано с популярностью там персидских культов.

Возжигание огня при жертвоприношении быка в культе Зевса Стратия и его длительное горение, так что костер видели с большого расстояния, могло быть навеяно важной ролью огня в иранских культах. Но это единственное, что сохранилось иранского в эллинском культе Зевса Стратия. Описанные обряды в культах Анаит и Омана напоминают почитание огня в древнем Иране, а сам бог Оман — это Vohuman (авест. Vohu Manah). Поэтому персидский культ огня в Каппадокии, в том числе в понтийской ее части — Зеле, был все же довольно широко распространен. В этом причина того, почему в местном культе Зевса (Стратия, Халазия, Алексихалазия и т.п.) огонь и дерево (ср. дерево жизни на амасийских монетах с изображением жертвы быка) стали фигурировать довольно часто. Персидские божества Анаит, Оман и Анадат были в зелейском храме соалтарными, подобно триаде верховных богов древних персов — Ахура-Мазде, Анахите, Митре, или армянским богам Армазду (Ормузду), Анахите, Вахану (Vahagn). Таким образом сложился синкретический культ греко-иранского бога Зевса Омана, но не официальный, как культ Зевса Стратия, а скорее получастного характера, так как ему поклонялась узкая группа ирано- и армяноязычного населения. То же, по-видимому, произошло и с Анадатом: на его возможное объединение с Зевсом косвенно указывает эпитет последнего — Άναδώτης, который, правда, в Понте не засвидетельствован, но известен в Аттике и Италии.

В надписи, обнаруженной в районе Каппадокийской Команы, принадлежавшей, по-видимому, погребенной в окрестностях города Архелаиды жрице богини Ma в Комане (имевшей к тому же отношение к отпуску рабов на волю и посвящению их в храм и богине Ma, а также к ее празднествам и ритуалам), упоминаются боги, которые связаны с культом команской богици — Зевс Тимнасов (Διί άπό Θυμνάσων), Зевс Фарнавас (Διί Φαρναουα) и богиня Анаит. Первый эпитет Зевса относился к культовому месту или деревне, покровителем которой он считался; второй эпитет персидского происхождения — в его основе иранский термин farnah — «блеск», «свет», «счастье», как в иранских личных именах Фарнак, Фарнабаз, совр. Farrah.

К.Джоуне указывает, что второй элемент имени характерен для древнеперсидского *farnauvaa — «владея farnah», т.е. счастьем или солнечным светом. В надписи говорится о дарах Ma и этим богам, а если они не удовлетворятся ими, то тогда земля не родит плодов, небо не даст дождя, а солнце не даст света. Хотя надпись датируется римской эпохой, упоминаемые в ней культы и обрядовые дары богам значительно более древние по происхождению. Святилище Ma в Комане Каппадокийской и ритуалы богини были аналогичны существовавшим в Комане Понтийской, поэтому перечисленные в надписи эпиклесы Зевса могли использоваться и в Понте. В таком случае Зевса в Каппадокии и Понте отождествляли с местными иранскими божествами света, счастья и плодородия, и воспринимали в качестве защитника — апотропея и спасителя группы людей или мест их проживания. Такая же картина наблюдалась в Пафлагонии.

Когда культ Зевса перекликался с местными ирано-анатолийскими божествами, то на первое место постоянно выдвигалось его эллинское происхождение, например, функция защитника и охранителя ворот и всего поселения. В этой ипостаси он почитался как Пилей или Пилон (от греч. πύλος — «ворота»). Т.Митфорд обратил внимание, что эта эпиклеса Зевса созвучна культу бога Пилона в Понтийской Каппадокии (Θεός Πύλων) и эпитетам других греческих божеств, задача которых сводилась к защите ворот, охране и обеспечению безопасности ведущих к ним дорог (в их круг входила и Деметра Пилея).

О почитании бога Пилона в Понте свидетельствуют стела из Зары вольноотпущенника или храмового раба с посвящением Θεω Πύλωνι, два алтаря из Команы Понтийской, алтарь с посвящением Πύλωνι Έπηκόω — эпитетом, выдающим связь этого бога с Зевсом, Аполлоном и Асклепием, а также посвящение Зевсу Пилею ([Δι]ί Πυλαίω) из Караны (Себастополиса), подтверждающее близость Зевса и бога Пилона. На их синкретизм указывает посвящение на алтаре из Амасии [τ]ω μεγάλω [κ]αι έπηκό[ω] θεω Πύ[λ]ωνι, так как эпитеты «Внемлющий» и «Великий» также относились к Зевсу.

Богу Пилону приписывали охранительные и сотерические функции, которые он воплощал в качестве «стража» ворот и подъездов к ним. Почитание Бога Пилона и его связь с Зевсом Пилеем неслучайна. Особенностью архитектурно-природного ландшафта Понта и Пафлагонии было обилие крепостей и цитаделей с разветвленной системой дорог и въездов на акрополь. Поэтому поклонение божеству, которое обеспечивало их сохранность, а значит и защиту всей крепости и ее гарнизона, было важной функцией в представлении местных жителей и воинов.

Т.Митфорд объясняет происхождение культа бога Пилона исключительно греческой традицией, отвергая его связь с богами, почитавшимися в Северо-Западной Анатолии во II тыс. до н.э. Действительно, имя бога и соответствующая эпиклеса Зевса встречаются только в греческих надписях римского времени, когда большая часть божеств в Малой Азии обрела греческие черты. Но в эллинских культах могли сохраняться древние архаические представления, навеянные хеттскими, урартскими и ассирийскими традициями, когда местное население почитало духов и богов-охранителей зданий, дворцов, храмов, крепостей, городов.

Разбирая происхождение популярного в Анатолии культа бога Мена Асканея, А.Ван Хеперен-Пурбэ указывает, что это местный анатолийский эпитет, который образован от анатолийско-лувийского aska-wani/wana, где aska — «ворота», «двери», а само слово означало «привратник», «житель ворот». Этот термин превратился в греч. άσκάηνος/ασκηνος — анатолийский эпитет Мена.

Как и Зевс, Мен изображался в образе всадника, олицетворял бессмертие, т.е. новую жизнь после смерти, поэтому как «привратник» или «житель ворот» ассоциировался с богами, открывавшими перед входящими в Аид чертоги нового бытия. Мена почитали и в образе конного Митры, который отождествлялся с популярным в Малой Азии конным Зевсом. Ирано- и фракоязычное население Анатолии (и не только ее) отождествляло умерших с конным божеством, на что указывает обычай героизации умерших на надгробных памятниках и ритуальных предметах из курганных погребений.

Конный бог в так называемой «сцене инвеституры» олицетворял не только приобщение к высшей власти богом, но и обожествление, желание предстать бессмертным. А этого можно было достичь путем отождествления себя с богом, обладавшим высшей божественной волей. Таковую, по мнению эллинизованных варваров и греков, мог дать в основном Зевс, покровитель царской власти и владыка бессмертных олимпийских богов и героев.

Поскольку бог-покровитель и охранитель ворот в Восточном Понте был связан с почитанием Зевса Пилея (Пилона), а тот как бог-защитник близок Митре и Мену — «охранителям», олицетворявшим бессмертие, то можно предположить, что в основе сближения Зевса и Мена в Понте лежало местное анатолийское божество, связанное с почитанием ворот и их защитой. Однако, как и в других случаях с Зевсом, местные традиции в культе Пилона были вытеснены более мощной официальной пропагандой греческого культа в царстве Понт с III в. до н.э., усилившейся при Митридате Евпаторе.

Первые Митридатиды использовали Зевса как верховного бога греков для создания царского культа. При Митридате VI он, как Аполлон и Дионис, стал символом могущества Понта и его правителя. Их культы должны были сплотить греков и эллинизованное население Малой Азии вокруг царя и его божественных покровителей для борьбы с римлянами. Об этом свидетельствуют монеты малоазийских городов, которые признали власть Митридата Евпатора — Нового Диониса и Александра Великого — после его побед в 89-86 гг. до н.э. На монетах городов Мисии и Фригии, в частности Аббаеты, Поймакены, Аполлонии, запечатлена голова Зевса и молнии, в городе Табы в Карии и фригийской Апамее можно увидеть голову Зевса и звезды Диоскуров.

В римскую эпоху культ Зевса в Понте, как и во многих регионах Средиземноморья и Причерноморья, эволюционировал в сторону почитания его как Ζευς Ὑψιστος (Высочайший) или Θεός Ὕψιστος. Культ Зевса Высочайшего засвидетельствован в надписи из Себастополиса, причем в некоторых надписях он именуется Ὕψιστος Σωτήρ.

В Эбеми некто Стратоник сделал посвящение Богу Высочайшему за спасение от великих опасностей, а в других городах, в частности в Синопе, засвидетельствованы посвящения [Θεώι] Ὑψίστων, Θεώι άθανάτωι, Θεώι Μεγάληι Ὑψίστωι. Это соответствовало идеологии римлян, в восточных провинциях империи удачно в своих интересах использовавших образ и традиционные функции Зевса как верховного бога греков для возвеличивания власти. Поэтому в римской провинции Вифиния-Понт стал официально почитаться бог Юпитер Optimus Maximus Augustus.

В соседней с Понтом Каппадокии, в Моримене, находился храм Зевса Венасийского (по названию города Венасы). Он обладал обширной храмовой землей и 3000 храмовых рабов, которыми управлял пожизненный жрец — глава этого храма. В Каппадокийской Комане, где обнаружен алтарь с посвящением Δνι Όλυβρει κε Έπηκό[ω], Зевс имел эпитеты Олибрейского и Внемлющего, как в Галатии и Киликии, где они олицетворяли местное божество. Так что даже в тех областях Восточной Анатолии, где проживало наиболее иранизованное население и большее распространение получили иранские божества, Зевса воспринимали в качестве покровителя и защитника области, города, общины и племени. При этом он постепенно вытеснял из пантеона местные божества или прочно ассоциировался с ними.

Культ греческого Зевса с эпохи эллинизма настолько прочно внедрился в сознание населения Понта, Пафлагонии и Каппадокии, что даже римские власти не смогли полностью избавиться от некоторых его «митридатовских» черт. Они лишь слегка видоизменили форму его культа, внедрив в сознание населения его образ как Никефора, т.е. дарующего победу (как в культах Зевса Стратия и Митры). В этой функции его изображали на римских монетах Зелы и Амасии — главных центрах почитания Зевса Воителя при Митридатидах, а в Никополе, основанном Помпеем в ознаменование побед над Митридатом Евпатором, возвели ему храм, который посвятили богине победы Нике-Виктории. Живучесть эллинского Зевса в религиозном сознании населения Понта привела к тому, что этот верховный бог стал ассоциироваться с Гелиосом, Сераписом, Гермесом, Митрой, Асклепием, Посейдоном, Дионисом, Аттисом, Меном, так как его культ как Стратия и Стратега, т.е. греческого бога-воителя и просто воина, став официальным в царстве Понт, вобрал в себя функции божеств света, избавления и спасения, защиты и покровительства плодородию. Близость его местным анатолийским богам с похожими чертами заставила понтийских царей выбрать его в качестве покровителя династии и олицетворения войска и военных побед. При этом греческие традиции культа выдвинулись на первое место, а сходство с иранскими богами Ахура-Маздой, Митрой, Оманом, Анадатом, Фарнавасом отошло на второй план.


http://www.liveinternet.ru/users/vissar ... t334536729


Не в сети
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения: Re: Бог-Отец
СообщениеДобавлено: 21 янв 2015, 23:44 
Администратор
Цитата
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 07 ноя 2014, 23:16
Сообщений: 38
ШИВА

Изображение

Шива (санскр. "благосклонный", "милостивый", "благой") - в индуизме олицетворение разрушительного начала вселенной и трансформации (созидательное разрушение); одно из божеств верховной триады (тримурти), наряду с всеобъемлющим Вишну и творцом-создателем Брахмой. Олицетворяет одновременно разрушительное и созидательное начала. Является одной из древнейших божественных сущностей человечества; сохранились упоминания о нём в доарийской мифологии. Традиция поклонения Шиве называется шайвизм. Известен под именами Рудра, Шанкара, Шамбху, Махадева. Является основателем Йоги.

Изображается чаще всего сидящим в позе лотоса, с кожей белого цвета, с синей шеей, со спутанными или скрученными в пучок на макушке (джата) волосами, носящим змею на голове, руках и ногах (как браслеты). Одет в тигровую или слоновью шкуру, восседает на тигровой шкуре. На лбу изображается третий глаз, и трипундра из священного пепла.

В шиваизме Шива является верховным богом, творцом, поддержателем и разрушителем, защитником праведности, победителем демонов, подателем всех благ и управителем всего сущего, которому подчиняются все остальные боги.

В других направлениях индуизма на первый план выходит его ипостась разрушителя Вселенной в конце мирового цикла - махаюги, с целью создания пространства для нового творения.

Шива считается создателем сакрального звука "ом" и санскрита, языка культа.

Имеет ипостась целителя и избавителя от смерти (Махамритйунджайа).

Его свита - духи и демоны; бескорыстно служа ему, они получают возможность отработать свою карму и обрести лучшее воплощение.

Шива принимает на свою голову мощный удар священной Ганги, спускающейся из духовного мира.

Семья Шивы - жена Парвати, сыновья - бог мудрости Ганеша и бог войны Сканда.

В представлении индусов все классические искусства неразрывно связаны с божественностью. Они верят, что Шива есть источник танца -Натараджа. Он танцует и разрушает Вселенную, когда приходит положенное время. Но Шива также и великий аскет. На горе Кайлас в Гималаях он сидит погруженный в медитацию. Существует даже легенда, согласно которой Парвати пришлось последовать примеру Шивы и стать отшельницей, для того, чтобы он обратил на нее внимание и женился.

В аспекте Натараджи Шиву обычно изображают четырехруким. В верхней левой руке он держит Дамару - маленький барабанчик, который использует танцуя Тандаву. От Дамару исходят вибрации жизненной силы, которая закладывает первый шаг в Эволюции Вселенной, кроме того с барабанчиком отождествляется рождение первозданного звука "ОМ". Другая левая рука, опущенная по направлению к пальцам поднятой ноги, олицетворяет освобождение и избавление.

Верхняя правая рука держит либо блюдо с огнем, либо трезубец - символы очищения и разрушения, а нижняя, с вытянутыми пальцами и омкарой на ладони, символизирует защиту.

Стопа правой ноги, попирающая карлика, разрушает путы, которые охватывают душу и уводят ее в мир невежества и иллюзии, а поднятая левая нога является символом освобождения от Самсары (т.е. цепи перерождений).

Существует изображение Шивы с распущенными летящими волосами, украшенными звездами - это образец Ритма в космосе. Два глаза Шивы суть Солнце и Луна, а "третий" глаз - символ его высшей мудрости и проницательности. Все три глаза вместе олицетворяют Прошлое, Настоящее и Будущее.

Иногда Шиву изображают в виде Ардханаришвара, когда одна половина его фигуры имеет мужской облик, а другая - женский. Это символ единения бога со своей шакти (внутренней энергией).

Река Ганга, струящаяся с его головы, подтверждает его бессмертность, и, наконец, танец Шивы на поверженном карлике символизирует полную победу над злом во всем мире.

Вообще танец Шивы известен как Тандава и занимает одно из основных мест в индийской мифологии. Верят, что Шива исполнил 108 видов Тандавы, хотя в литературе детально описаны лишь 64.

Основные семь типов Тандавы называются соответственно: Калика, Гаури, Сандхья, Самхара, Трипура, Урдхава и Ананда.

Самый знаменательный танец Ананда-Тандаву Шива исполнил в местечке Тиллаи (совр. Читамбарам, в 150 милях от Мадраса).

История этого такова. Шива узнал, что в лесу возле Тиллаи обосновались несколько тысяч еретиков. Решив расправиться с ними, он отправился туда в сопровождении Вишну, который принял облик прекрасной женщины (для отвода глаз). Но риши (мудрецы), почуяв опасность, немедленно приготовились к защите. Они зажгли жертвенные костры и стали читать магические заклинания, результатом которых явились тигр, змей и карлик.

Шива нейтрализовал тигра и змея, надев их как украшения, а на карлике стал танцевать. Еретики осознали тщетность своих усилий, и, когда Шива открыл свой третий глаз, они все как один распростерлись перед ним. Среди тех, кто видел танцующего Шиву, был Ади Шеша - тысячеголовый змей, на котором возлежит Вишну. Он был настолько зачарован увиденным, что обратился к Шиве с мольбой дать ему возможность полюбоваться танцем вновь. На что Шива велел ему оставаться в Тиллаи до следующего его приезда. Трансформировав себя в получеловека-полузмея, Ади Шеша оставался в Тиллаи много тысяч лет и был известен там под именем Патанджали.

Второй визит Шивы в Тиллаи произошел при таких обстоятельствах.

В то время в городе находились два святых места: одно было местом поклонения Шиве, а второе - Кали. Когда Шива решил отправиться в Тиллаи, чтобы обрадовать своих преданных, Кали воспротивилась и отказалась его пропустить. Шива оказался в затруднительном положении. Чтобы разрешить эту проблему он предложил Кали соревнование в танце, по правилам которого побежденный должен будет навсегда покинуть святое место и город.

В присутствии многих своих последователей и полубогов Шива исполнил множество танцев, но Кали была очень точна в имитации и не уступала ему. Противостояние продолжалось долго. Шива чувствовал себя все более и более раздраженным. В настойчивости одержать победу он пошел на хитрость: подняв правую ногу до уровня головы, стал танцевать в этой позе. Возможно, Кали смогла бы ответить сопернику достойным образом, но женская интуиция подсказала ей, что она должна уступить. Покинув место состязаний, Кали навсегда оставила город и поселилась в его окрестностях. Этот танец Шивы известен как Урдхава.

Два божественных танца в Тиллаи стали очень важным событием для его поклонников. И в результате их веры и уважения к Шиве как к Высшему Танцору они воздвигли прекрасную статую Натараджи в храме в Читамбараме.

Одним из главных подвигов Шивы как грозного бога является уничтожение Трипуры, трех городов, возведенных демонами-асурами. Преданье рассказывает, что сыновья демона Тараки добились у Брахмы разрешения построить три крепости и вскоре возвели один город на небе, другой - в воздухе, а третий - на земле. Так как эти города можно было уничтожить только выстрелом одной стрелы, демоны почувствовали себя в полной безопасности и решили покорить богов. Только Шива мог воспрепятствовать осуществлению их замысла. Он выпустил из своего лука одну стрелу, которая сожгла, как стог соломы, три крепости.

ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ - мантра Шивы

http://xn--1-7sbaipkia5auwiv.xn--p1ai/Induizm/Gods.php


Не в сети
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
 Страница 1 из 1 [ Сообщений: 4 ] 
Быстрый ответ
Имя пользователя:
Заголовок:
Текст сообщения:
Введите текст вашего сообщения. Длина сообщения в символах не более: 60000

Смайлики
:D :) ;) :( :o :shock: :? 8-) :lol: :x :P :oops: :cry: :evil: :twisted: :roll: :!: :?: :idea: :arrow: :| :mrgreen: :geek: :ugeek:
Размер шрифта:
Цвет шрифта

 • Добавить изображение
Настройки:
BBCode ВКЛЮЧЕН
[img] ВКЛЮЧЕН
[flash] ВЫКЛЮЧЕН
[url] ВКЛЮЧЕН
Смайлики ВКЛЮЧЕНЫ
Отключить в этом сообщении BBCode
Отключить в этом сообщении смайлики
Не преобразовывать адреса URL в ссылки
Подтверждение отправки
Для предотвращения автоматического размещения сообщений, на этой конференции необходимо ввести код подтверждения. Код отображён на картинке ниже. Если из-за плохого зрения или по другим причинам вы не можете прочесть код на картинке, свяжитесь с администратором
Код подтверждения:
Введите код в точности так, как вы его видите. Код не зависит от регистра, символа нуля в нём нет.
 
Добавить вложения
Если вы не хотите добавлять вложения, оставьте поля пустыми.
Имя файла
Комментарий к файлу
 
 


Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы можете начинать темы
Вы можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
phpBB skin developed by: John Olson
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB